中國，“形而上學”也稱作玄學，它和我們通常說的孤立、靜止看問題的思維方式是兩個不同的東西，而茶本是心，不追求形式，用茶眼去看世界，或許也有另一種面貌。
《易經》有云，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。中國茶道，作為日本韓國茶道的發(fā)源地，并沒有太多固定的形式，甚至并不追求嚴格的規(guī)范禮儀，以至于現今的人們往往會疑惑，到底還有沒有正宗的中國茶道？殊不知，這恰恰是中國茶道回溯本源，追求一種合乎哲學意味的順其自然之道。
因此，用一顆清凈無為的心，喝一杯樸實無華的中國茶吧，那回甘無窮的，是大道至簡的東方哲學韻味。
尋宗
五大流派，萬法歸宗
一壺水，一碗茶，看似簡單，實際后味無窮。其中的一招一式，看似簡樸隨意，往往也蘊藏著中華文化的精粹。
只是如今人們常常疑惑，日本茶道禮節(jié)森嚴，名聲大噪，韓國茶禮亦經常作為宮廷禮儀出現，而作為兩者起源的中國茶道，似乎并沒有太多為人傳誦聲名在外的儀式禮節(jié)。那么，還存在正宗的中國茶道嗎？
中國茶道向來不刻意固定形式，但目前主要有五大流派，傳統(tǒng)的四大流派文士茶道、禪宗茶道、貴族茶道、世俗茶道，再加上現代的職業(yè)茶道，共同構成。究其實質，即便流派紛呈，最終也萬變不離其宗，以陸羽之《茶經》為根本，各有側重突出地，探尋茶葉之真味。
文士茶道多在戶外，重視與自然環(huán)境的和諧，問道蘭亭，曲水流觴，茶具簡樸，情調清淡，講究欣賞最原始自然的“茶之韻”；禪宗茶道則與傳至日本的茶道相似，講究禪茶一味，由茶入禪，旨在參禪悟道，求索“茶之德”；而貴族茶道則鐘情于各種茶具器皿：茶碗要用景德鎮(zhèn)，茶盤須是花梨木，紫砂壺要品鑒名家做，普洱茶還講究好年份……孜孜以求“好茶好水好器皿”；世俗茶道則是我們日常會友之茶道，探求上好的“茶味”，邊聊邊飲，輕松自在，享樂人生；而現代商業(yè)發(fā)展出來的職業(yè)茶道，則更多地講究做手流暢，行云流水，照顧賓客品味，將茶道與花道、香道以及音樂相配合，不同的茶要搭配不同的焚香，就連音樂選擇也會有所不同。
嘆茶
大俗大雅，清凈自在
道可道，非常道。如果與日本茶道、韓國茶禮相比，中國茶道大約是可以用這樣的一句話來形容。所以，如果你要嘆一杯茶，未必需要太刻意地遵循法度。反而清凈無為，更易得其真味。
無論大俗如“柴米油鹽醬醋茶”，還是大雅如“琴棋書畫詩酒茶”，茶都有著不可或缺的地位。所謂大俗大雅，茶在中國人的生活與文化中，就是這樣一種角色。既可以山林野外，相邀對飲，也可以禪室中靜默，以茶悟道，總體而言，中國茶道不太拘泥于具體的器具、禮節(jié)、法度，以免落入“形而下”之“器”。 與日本茶道就連茶室大小都會有嚴謹禮度不同，中國茶道崇尚的是順其自然，返璞歸真，尋找茶之真味，從而領悟人與自然之間的天人關系。
中國茶道趨向隨意，追求自然和諧。“日本茶道禮儀繁多，刻意引導氛圍，務求令任何進入茶室之人皆能進入禪茶一味的境界。而中國茶道有一定之規(guī)，但是否要進入和是否能進入所謂天人合一物我兩忘的境界，那全看個人興趣與修為。”
所以，放輕松。喝茶是體驗人生之美事物之美的一件事，不需要背負太重的負擔。太執(zhí)著，也就容易走入偏執(zhí)，忘了茶葉原本真味。
禮儀
上善若水，厚德載物
當然，“隨意”也有一定之規(guī)，不能暴殮了天物。中國哲學向來講究從心所欲不逾矩，品茶雅事更該如此。
要追求茶道自然，基本的知識是要有的。比如要懂得區(qū)分不同的茶與水，你要知道白云山的水與虎跑泉之水有何不同，也不能用ph值7.5以上的重堿水去沖泡龍井；煮茶時，要懂得用初沸之“蟹眼水”而非“魚目水”。
作為煮茶者的禮儀，每個步驟每個動作的背后，都與中華傳統(tǒng)文化理念相關。例如品茗時需尊重長者、女士，此外則順時針敬茶，每位賓客平等，每碗茶湯色澤與高度必須均等，不能沖出陰陽茶，或厚此薄彼。若茶碗上有精致花飾圖樣，可將有花一面正對賓客奉上，“借茶獻花”。而賓客飲完后也把花朵轉向煮茶者遞出茶碗，以示互相尊敬。
若要焚香，香爐宜小不宜大，且需視茶香味濃淡搭配，若茶香淡則不焚香，僅以凈化空氣，去除異味為限，不可喧賓奪主。
上善若水，厚德載“茶”。相對于沖泡與品茗時的禮儀，中國茶道更講究的是茶者之“德”。正如中國茶藝講究的“精、行、儉、德”，有茶德，方有茶道。