應該承認，中國茶文化體現(xiàn)的精神，與儒、釋、道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，中國茶道思想是融和儒、釋、道諸家精華而成。因此，研究儒、釋、道諸家思想在中華茶文化中之表現(xiàn)，取其精華、去其糟粕，為我所用，便成為每一個茶文化工作者的基本功了。
一、儒家思想與中國茶文化
以孔、孟為代表的儒家思想，在大力宣揚“仁”即愛人的忠恕之道的同時，強調“仁”的實行要以“禮”為規(guī)范，提倡德治和教化，反對苛政和任意刑殺。并有“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的治國理念。這些思想，造成儒家以中庸為核心的思想文化體系，并形成影響人類文化數(shù)千年的東方文化圈，當今包括全世界華人、華裔、日本、韓國及東南亞諸國都從儒學中尋找真理。而中國茶道，也多方體現(xiàn)儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，并寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。
與浩翰宇宙和神奇的太空相比，人類賴以生存的空間實在太小，隨著世界人口增長和工業(yè)技術進步，人與自然，人與人之間便不斷產(chǎn)生矛盾與沖突，在尋求解決人類之間矛盾沖突的辦法時，東方人多以儒家中庸思想為指導，清醒、理智、平和、互相溝通、相互理解；在解決人與自沖突時則強調“天人合一”、“五行協(xié)調”。儒家這些思想在中國茶俗中有充分體現(xiàn)。歷史上，四川茶館有一個重要功能，就是調解糾紛。某某之間產(chǎn)生分歧，有法律制度不夠健全的舊中國，往往通過當?shù)赜型彘L、士紳及德高望重文化人作為進行調解，這在四川收“吃茶”。調解的地點就在茶樓之中。有越的是，通過各自陳述、爭辯、最后輸理者付茶錢，如果不分輸贏，則各付一半茶錢。這種“吃茶評理”之俗延續(xù)到全國解決。
機械唯物論認為，水火不相容。但被儒家推為五經(jīng)之首的《周易》認為，水火完全背離是“未濟”卦，什么事情都辦不成；水火交融才是成功的條件，叫“既濟”卦。茶圣陸羽根據(jù)這個理論創(chuàng)制的八卦煮茶風爐就運用了《易經(jīng)》中三個卦象：坎、離、巽來說明煮茶中包含的自然和諧的原理。因為，“坎”（）在八卦中為水，巽（）代表風，離（）在八卦中代表火。在風爐三足間設三空，于爐內(nèi)設三格，一格書“翟”（火鳥），繪“離”的卦形；一格書“坎”，繪坎卦圖樣；另一格書“彪”（風獸）給巽卦?？偟囊馑急硎撅L能興火，火能煮水，并在爐足上寫“坎上巽下離于中，體均五行去百疾”。中國茶道在這里把儒家思想體現(xiàn)得淋漓盡至。
此外，儒學認為天地人文都在情感理性群體和諧相處之中?！绑w用不二”，“體不高于用”，“道即在倫常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的運動之中，人有艱辛、也有快樂，一切順其自然，誠心誠意對待生活，不必超越時空去追求靈魂不朽，“反身而誠，樂莫大焉”。這就是說，合于天性，合于自然，窮神達化，你便可在日常生活中得到快樂，達到人生極至。我國茶文化中清新、自然、達觀、熱情、包容的精神，即是儒家思想最鮮明、充分，客觀而實際的表達。
歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋。
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。
三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨輕，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。
蓬萊山，在何處？
玉川子，乘此清風欲歸去?！?br>二、“茶禪一味”的佛家茶理
佛教在中國興起以后，由于坐禪需要，與茶結下不解之緣，并為茶文化在中國和全世界傳播作出重要貢獻，其核心是“茶禪一味”的理念。
禪，梵語作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達摩，自稱為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時來中國。當時南朝佛教重義理，達摩在南朝難以立足，促到北方傳播禪學，北方禪教逐漸發(fā)展起來。禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是說，心里清靜，沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打座煉丹接近，也有利于養(yǎng)生；與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也接近，有利于凈化自己的思想。禪宗在中國傳到第五代弘忍，門徒達五千多人。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤佛拭，莫使有塵埃?！焙肴陶f：“你到了佛門門口，還沒入門，再去想來?！庇幸晃霍┟椎男姓呋勰艹鰜碚f：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清凈，何處染塵埃?！边@從空無的觀點看，當然十分徹底于是慧能成為第六世中國禪宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禪宗分為南北兩派，中唐以后，士大夫朋黨之爭激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什么宗教儀式，作個自由自在的佛教信徒，所以知識階段的文人墨客也推崇起佛教來。而這樣一來，佛與茶終于找到了相通之處。
唐代茶文化所以得到迅猛發(fā)展與禪宗有很大關系，這是因為禪宗主張圓通，能與其他中國傳統(tǒng)文化相協(xié)調，從而在茶文化發(fā)展中相互配合。
歸納起來，佛教對中國茶文化傳播貢獻有四：
（一）推動了飲茶之風流行 唐·封演所著《封氏見聞記》曰：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道欲，投錢取飲?！狈鸾陶J為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現(xiàn)象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時間品茶，禪宗修練的需要也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。無論如休，這個事實是難以否認的。
（二）為發(fā)展茶樹栽培、茶葉加工做出貢獻據(jù)《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠，曾以自各之茶執(zhí)行陶淵明，吟詩飲茶，敘事談經(jīng)，終日不倦。陸羽的師傅也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便廣植茶樹，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶傳承不斷。又如宋代著名產(chǎn)茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一剎，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，后來才引起朝廷注意。陸羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同樣是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地。唐代寺院經(jīng)濟很發(fā)達，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是順理成章的事。推動茶文化發(fā)展要有物質基礎，首先要研究茶的生產(chǎn)制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻。
（三）創(chuàng)造了飲茶意境 所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學相通、相近，也并非說茶理即禪理。禪宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。即然菩提樹也沒有，明鏡臺也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎？其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀點有無可取之處。禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學精神與茶結合起來。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。皎然雖削發(fā)為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身于沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的?！耙伙嫓旎杳?，情思朗爽滿 天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了?！办o心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無濟于事，只有干坐著等死罷了。但祥是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。祥僧們在追求靜悟方面執(zhí)著很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調度。有人認為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
（四）對中國茶道向外傳播起了重要作用 熟悉中國茶文化發(fā)展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學成歸去的榮西禪師（1141－1215）。不過，榮西的茶學菱《吃茶養(yǎng)生記》，主要內(nèi)容是從養(yǎng)生角度出發(fā)，介紹茶乃養(yǎng)生妙藥，延齡仙術并傳授我國宋代制茶方法及泡茶技術，并自此有了“茶禪一味”的說法，可見還是把茶與禪一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻。
三、中國茶文化中“天人合一”的道家思想
中國傳統(tǒng)文化，一向強調人與自然的協(xié)調、統(tǒng)一、和諧一致。自古以來，中國茶人也把老莊的“天人合一”、“物質與精神統(tǒng)一”引入茶道理念之中。例如陸羽不僅研究茶的物質功能，還研究其精神作用。例如他把制茶、烹茶、品茶本身看作一種藝術活動。便有美感，有意境，甚至還有哲理。中國人認為，喝茶也要講精神。以陸羽創(chuàng)造的茶藝程序來說，就充滿了美感。如烹茶一節(jié)，既觀水、火、風，又體會物質變化中的美景與玄理。煮茶，物性變化，出現(xiàn)泡沫，一般人看來，有什么美？陸羽在變化中享受大自然的情趣。他形容變化說：“華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花。如棗花漂漂于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于尊俎之中，重華累沫，皤皤然若積雪耳?！痹陉懹鸬难劾铮铚酗嬍吃杏笞匀蛔顫嶌o、最美好的品性。在烹制、沖泡品茗或奉茶之中使情景合一，把個人融于大自然之中。盧仝飲茶，感到的是清風細雨一樣向身上飄灑，可以“一甌瑟瑟散輕蕊，七碗清風襲兩腋”。宋代大文學家蘇軾更把整個汲水、烹茶過程與自然結合。他的《汲江煎茶》詩云：
活水還需活火烹，自臨釣石取深情。
大瓢貯月歸春甕，小榴分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風呼作瀉時聲。
枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。
詩人臨江煮茶，首先感受到的是江水的情意和爐中的自然生機。親自到釣石下取水，不僅是為煮茶必備，而且取來大自然的恩民深情。瓢請來水中明月，又把這天上銀輝貯進甕里，小杓入水，似乎又是分來江水入瓶。茶湯翻滾時，發(fā)出的聲響如松風呼瀉，或是真的與江流、松聲合為一氣了。然而，茶人雖融化于茶的美韻和自然的節(jié)律當中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一體了。茶道中天人合一，情景合一的精神，被描繪得淋漓盡致。
道家最偉大的茶人大概要算陶弘景（466－536）。陶為南朝齊梁時期著名的道教思想家，同時也是大醫(yī)學家。字通明，自號華陰居士。丹陽秣陵（今南京）人。陶弘景曾入仕途，官拜左衛(wèi)殿中將軍。入梁，在句曲由（茅山）中建樓三層，陷居起來。時人看見，以為是神仙。梁武帝禮請下山，陶弘景不出，但武帝有要事難決時便派大臣去請教，號稱“山中宰相”。他的思想脫胎于老莊哲學和葛洪的神仙道教，也雜有儒、佛觀點?？梢?，道家的“避世”也是相對的。陶氏在醫(yī)藥學方面很成就，曾整理古代的《神農(nóng)本草》，并搜集魏晉間民間新藥，著成《本草經(jīng)集注》七卷，共載藥物730種?，F(xiàn)已在敦煌發(fā)現(xiàn)殘本。他在《桐君采藥錄》中的注解內(nèi)，備述西陽（今湖北黃岡）、武昌、廬江（今安徽合肥）、晉陵（今江蘇武進）等地所產(chǎn)好茶，以及巴東所產(chǎn)真香。
唐代著名道家女茶人李冶，又名李季蘭，出身名儒，不幸而為道士。據(jù)說，陸羽幼年曾被寄養(yǎng)李家，李與陸羽交情很深。后來，她在太湖的小島上孤居，陸羽親自乘小舟去看望她。李季蘭彈的一手好琴，長于格律詩，在當時頗有名氣。天寶年間，皇帝聽說她的詩作得好，曾召之進宮，款留月余，又厚加賞賜。德宗時，陸羽、姣然在苕溪組織詩會，李冶是重要成員，所以，完全有理由說，是這一僧、一道、一儒家陷士共同創(chuàng)造了唐代茶道格局。陸羽《茶經(jīng)》中老莊道家思想估計也一定受到李冶的影響。李冶本是個才華橫溢，喜歡談笑風生的人，為陸羽飲茶集團增添不少情趣。但到晚年處境凄涼。她有《湖上臥病喜陸鴻漸至》詩云：
昔去繁霜月，今來苦霧時。
相適仍臥病，欲語淚先垂。
強勸陶家酒，還吟謝客詩。
偶然成一醉，此外更何之。
老友相逢，強顏歡笑，心境卻十分凄苦。
明代優(yōu)秀茶學家朱權（1378－1448），在他的《茶譜》中明確指出：①茶是契合自然之物，“天地生物，各遂其理”。②茶是養(yǎng)生的媒介。他認為，飲茶主要是為了“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。這兩條，都是道家茶文化的主要思想。
道家修煉，主張內(nèi)省，崇尚自然，清心寡欲。無為而又無所不為的理念，自身與天地宇宙合為一氣的目標，道家傳人們相信在飲茶中可以得到充分感受。