講道教的思想必然要牽扯到道家思想。不說別的，單這一“道”字便是道家的精神內(nèi)核。有關(guān)“道”的內(nèi)容，在《老子》中曾有如下表述：“道可道，非常道”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”。“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”這個(gè)在老子那里無所不包，無所不容的“道”在后世的道教手中更是被發(fā)揮、推崇到了極致，成了所有精神規(guī)律的總稱。以至于后世紛起效之，有了諸如“茶道”、“酒道”、“劍道”、“琴道”等等的說法。
依我之見，茶道之道，與道家道教之道實(shí)有相通之處。對(duì)“道”的理解，應(yīng)當(dāng)從以下幾個(gè)方面去把握：
道是自然，道是規(guī)律。對(duì)道的追求就是對(duì)規(guī)律的把握，對(duì)自然的向往。用馬克思主義的哲學(xué)話語表達(dá)就是：從必然王國(guó)走向自由王國(guó)。“兩千多年來，這種崇尚自然的思想業(yè)已成為中國(guó)人思想深處的最高理想境界，特別是影響著中國(guó)人的藝術(shù)生活，是中國(guó)文化東方韻味的本質(zhì)所在。”（周啟萬《茶與華夏宗教觀》）而作為生活藝術(shù)化的中國(guó)人茶事的追求自然也不例外，因而以“道”冠之以茶前也就理所當(dāng)然了。這種“天地有大美而不言”，“澹然無極而眾美之，”也就成了每一位茶人心中的極致追求與理想目標(biāo)。當(dāng)然，要達(dá)到這種自由自在，不拘于天地萬物的美妙狀態(tài)亦非隨時(shí)隨地，人人均可做到之事，因而就有了下面幾點(diǎn)要求。
要達(dá)到“道”的境界，必須于“靜”中求得。這一點(diǎn)我們不僅可以從老莊之作中覓得，《老子》中載有“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”《莊子》則有“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鑲也。”也可時(shí)時(shí)見之于道教徒的修煉之法中。早在道教開創(chuàng)伊始，蜀中張陵即“加施靜室，使病者處其中思過。”其后的道教徒們都紛紛把“靜”作為達(dá)到“道”的必要手段了，認(rèn)為“虛靜”之時(shí)才可體悟大道。
虛、靜在道教徒眼中是長(zhǎng)生之本，超越之基：“靜則無為，躁則有欲。有欲生死，無為長(zhǎng)存。”（《道德真經(jīng)玄德篡疏》）人們通過收視返聽，靜心守一之法，使人心處于外無可欲之境，內(nèi)無能欲之心。心境兩忘，即身即無，即心無心，但虛心不等于空心，“身雖虛幻，而是受道之器，不用耽愛亦不可厭憎。故耽愛則滯于有為，厭憎則溺于空見。不耽不厭，處中而忘中，乃真學(xué)道者也。”（同上）只有這樣對(duì)待身心，才是內(nèi)修正法。一旦“行愿俱足，內(nèi)外道圓，理當(dāng)不列不生、無夭長(zhǎng)壽”（同上），完成了人生的超越，也即達(dá)到了道的境界。
因而它的“虛靜”思想自然而然地會(huì)潛移默化地與茶之“靜”性相通相連，構(gòu)成茶道的中“靜”之根本。“人們一旦發(fā)現(xiàn)茶的‘性之所近’——近于人性中靜、清、虛、淡的一面時(shí)，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合，成為一種實(shí)然形態(tài)。也就是說，決定了一種文化——一種新的文化形態(tài)的出現(xiàn)。”（賴功歐《茶哲睿智》）而“茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界，因?yàn)樗囆g(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念，一切都要極其自然需真摯。因而必須發(fā)行‘入靜’，法凈身必，純而不雜，如此才能與天地萬物‘合一’，亦即暢達(dá)對(duì)象之中，不禁‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，達(dá)到形神相融的情態(tài)。”（賴功歐《茶哲睿智》）而茶道精神中“靜”之重要意義，已經(jīng)有許多專家學(xué)者對(duì)其作了詳細(xì)論述：臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)即將“清、敬、怡、真”定為茶藝基本精神。吳振鐸先生在解釋其含義時(shí)說到：“清”里指“清潔”、“清廉”、“清解”、“清寂。