茶道與禪道有著密不可分的關(guān)系。茶事以禪道為宗，一切茶事所用，皆不異于禪道。住持請(qǐng)齋、請(qǐng)茶，乃是禪寺常有的禮儀。
禪僧在禪寺中吃茶，是一件禮儀繁復(fù)而又嚴(yán)肅的事情，吃茶是一種嚴(yán)格的禪修工夫，是禪門行、坐、語默、動(dòng)、靜當(dāng)中，眾多“借假修真”的媒介之一，這是禪門茶道的特色。所謂茶道，在心非在術(shù)”，在術(shù)而非在心。“心、術(shù)并行處，常顯一味也”茶道必須“道心”與“茶術(shù)”合一，不可偏廢。歷代茶書大體偏于術(shù)而略乎心，所關(guān)心的不是茶的修心，而是茶的養(yǎng)身。肉體性或物質(zhì)性的“身”，重于心靈性或精神性的“心”，顯然是中國歷代茶書的特色。所重視的，不是茶“心”，而是茶“術(shù)”，因此，不管是茶葉、茶具的產(chǎn)地，或是茶水的來源，都相當(dāng)講究。對(duì)于茶樹產(chǎn)地、茶葉種類、制茶技巧、茶具好壞、茶水優(yōu)劣、泡茶方法等關(guān)于“術(shù)”的事情，說之甚詳；但對(duì)如何在喝茶品茗當(dāng)中修“心”，甚至在什么環(huán)境、以什么心情吃茶品茗，卻往往略而不論。受到上述這些有術(shù)無心的茶書影響，“茶道”大體也是停留在有茶無道的階段。但從“心、術(shù)并重”的茶道標(biāo)準(zhǔn)來看，“重術(shù)輕心”固然不對(duì)，“重心輕術(shù)”也是一種缺憾。“心術(shù)并重”、茶禪合一的茶道，是熱愛不完整、不均衡、殘缺不全而且平平凡凡的事物，也是安于孤獨(dú)、寂寞的脫俗心境。不完整的東西，不均衡的事物，半缺不全的茶具含有無窮妙味之特性。而且從不滿或不足的缺陷狀態(tài)中得到滿足感，認(rèn)為已足夠，沒有求他心。這種人稱佗茶人，有脫俗化的特點(diǎn)。但有些茶道過于重視禪門規(guī)矩，以致束縛了禪的活潑性和灑脫性。
從吃茶的禪門教條，徹底解放出來，要到宋朝以后所開展出來的“平常心是道”的禪茶。平常心是道’的首倡者是唐朝的馬祖道一禪師，所謂‘平常心是道’，也就是‘不起心造惡修善，亦不修道’的禪法。是指一種在日常生活的行、住、坐、臥當(dāng)中，內(nèi)心保持平靜（無造作、無取舍）、平等（無斷常、無凡圣），而不刻意修行的禪法。在禪門茶道中所關(guān)心的不僅是茶的養(yǎng)身，也包括茶的修心，開展出深刻、廣大而且感人的吃茶哲學(xué)，并曾激發(fā)出無數(shù)浪漫美妙的詩歌和藝術(shù)，也曾吟詠出令人回味的片段哲思。所以禪門藝術(shù)大多表現(xiàn)七種特質(zhì)：不均齊、簡(jiǎn)素、枯高、自然、幽玄、脫俗、靜寂。茶、禪合一的茶道，也是一種禪門藝術(shù)，自然合乎這七種特質(zhì)。禪道既不是‘妄覺’的‘知’，也不是‘無記’的‘不知’。‘任運(yùn)自在’而又‘不修道’，刻意修道即往往乖離所修之道。依照‘觸類是道’的禪法，內(nèi)心深處最為秘密、珍貴的禪道，就是外在于庭院里的一棵樹等萬類，這是依照‘佛性’遍一切處，或‘三界唯心’。‘三界唯心’的意思是：全宇宙（中的萬類）都是唯心所造的道理，外在的‘境’即是內(nèi)在的‘心’，二者并無區(qū)別。禪門有這樣一個(gè)著名的偈頌：‘春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。它告訴我們，只要‘無閑事掛心頭’（平常心），那么，任何時(shí)地都是修道的好時(shí)節(jié)。
古代的高僧大德們最早將禪平等、真切、精微而又空靈的精神貫注于茶道中，并對(duì)中國茶道的形成和發(fā)展起到了關(guān)鍵的影響和作用。據(jù)說圓悟克勤禪師曾提出“禪茶一味”，之后，禪與茶便形影相隨，并給了茶一種崇高的使命，就是由一片小小的茶葉，承載起了人的一種文明并指導(dǎo)人們思考著生和死、心和色、思維與存在等根本問題。由此，一碗茶水就不再是一種生理需要的飲料了。我認(rèn)為，禪就是茶的翅膀。因?yàn)椴璧谋拘允抢潇o的、思索的、理智的。在一年四季變化的大自然中，成片的茶樹永遠(yuǎn)是一片生機(jī)勃勃的綠，人們?cè)谝蝗~一芽中看到了希望，得到當(dāng)下的寧靜，這就是一種禪意。