聽到“茶道”二字，許多中國人都推舉為日本文化的產(chǎn)物，甚至說“中國會喝茶，日本精茶道”。言下之意是，中國雖然喝茶的歷史悠久，卻只是滿足口腹之欲的“吃”、“喝”、“飲”，沒有上升到“道”的境界。而在日本，喝茶除了解渴，除了口味，還有晉升到精神超升領(lǐng)域的“茶道”，有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬x式，有復(fù)雜的規(guī)矩，有冥想的沉思空間，有悟道的心靈感應(yīng)。因此，日本的茶道，日文所說的“茶之湯”（chanoyu），才是飲茶的最高境界，是中國難以企及的。
這種說法表面上似乎有點(diǎn)道理，其實(shí)是昧于日本茶道源自中國的歷史發(fā)展，更忽略了中國茶道發(fā)展的不同歷史階段及多元脈絡(luò)，而以近百年的特殊情況作為“放之四海而皆準(zhǔn)”的普世評斷，只看眼前這一點(diǎn)，不顧歷史文化的寬廣面。只是近百年，則中國的政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化，在在都經(jīng)歷了天翻地覆的變化，都?xì)埰扑〉搅藰O點(diǎn)，兵燹四起，革命不斷，哀鴻遍野，民不聊生，飯都沒得吃，還談什么文化，什么“茶道”！然而，這百年的窳敗與墮落，更有必要參與重建中國文化未來的燦爛，而中國茶道的復(fù)興也正是中國文化復(fù)興的重要一環(huán)。
說起茶道的創(chuàng)制，還得歸功于唐代的陸羽，因?yàn)樗麑Σ璋l(fā)生了與前人不同的濃厚興趣，把種茶、制茶、喝茶、茶具、品茶，以及相關(guān)的人物事項(xiàng)，全都當(dāng)成學(xué)問，作為文化藝術(shù)來鉆研與投入，在公元758年左右寫了《茶經(jīng)》一書，使得喝茶超越了只是為了解渴、解乏、提神這樣的實(shí)用功能，開展了飲茶之道的精神領(lǐng)域與審美境界。他不但創(chuàng)制了二十四種茶具，還規(guī)定了飲茶的儀式，讓喝茶的人按部就班進(jìn)入茶飲的天地，進(jìn)入一種凈化心靈的程序，由此得到毫不摻雜任何功利的純粹歡愉。這種飲茶之道，真是“史無前例”，開辟了茶飲的新天地，不就是“茶道”的開始嗎？在一千三百年前，陸羽以畢生的追求與執(zhí)著，為人類文明的發(fā)展增添了一頁新篇，就是，喝茶也有文化。
有人說，日本茶道有“四規(guī)七則”，講的是“和敬清寂”，儀式比較完整縝密，參加的人也心存敬意，循規(guī)蹈矩，態(tài)度認(rèn)真，隨著茶人的點(diǎn)化，進(jìn)入沉寂而虔誠的心靈凈化過程，這是茶道。中國人喝茶則不同，吵得很，尤其是廣東人在茶樓飲茶，大呼小叫，我要一壺壽眉，你要一壺普洱，他要一壺香片，要叉燒包，要鮮蝦餃，要小籠包，這一桌要燒賣，那一桌要腸粉，此起彼落，鬧哄哄像齊天大圣鬧天宮，算是哪門子茶道？
說得固然有理，卻是以偏概全，只取當(dāng)前的某種特定場合來比較。一是以廣東市井生活的飲茶吃飯，與日本古典精致的茶會來對照；二是以飲食文化已經(jīng)窳敗之后的中國日常餐飲，與日本十六世紀(jì)（相當(dāng)明末時期）流傳下來的精英茶道藝術(shù)相比，當(dāng)然會出現(xiàn)“中國粗俗，日本精致”的結(jié)論。你為什么不看看日本現(xiàn)在大多數(shù)人喝茶，喝的是販賣機(jī)里打出來的罐裝烏龍茶；而中國在明末江南，文人雅士喝茶時，光是飲茶的場合就是講究：“心手閑適。披詠疲倦。意緒棼亂。聽歌拍曲。歌罷曲終。杜門避事。鼓琴看畫。夜深共語。明窗凈幾。洞房阿閣。賓主款狎。佳客小姬。訪友初歸。風(fēng)日晴和。輕陰微雨。小橋畫舫。茂林修竹。課花責(zé)鳥。荷亭避暑。小院焚香。酒闌人散。兒輩齋館。清幽寺觀。名泉怪石。”場合不適當(dāng)，就無法正正經(jīng)經(jīng)喝一杯茶。這種講究雅趣的現(xiàn)象，其實(shí)就是茶道的第一步，先要有喝茶的環(huán)境，才能進(jìn)行茶道。日本茶道首先講究庭園與茶室的設(shè)計(jì)與布置，不是同樣的道理嗎？
再講回一千三百年前的陸羽，他不但創(chuàng)制了茶道，規(guī)定了茶儀，講究場合，還告訴我們，“茶性儉，不宜廣”，“最宜精行儉德之人”，提倡minimalism，講究簡約與德行，也可說是“和敬清寂”的濫觴。