茶，從解毒的藥用價值，轉(zhuǎn)變成健康的飲品，與其說是帶給人們生活的豐富，還不如說，茶成為多元文化的一個媒介。在瓦屋竹簾下，泥爐炭火，慢煮山泉，一人獨酌，賞四季風(fēng)花雪月之景，感春秋草木枯榮之時，或兩三好友在座，無拘無束，颯颯松濤聞于釜中，而忘世間思慮，涓涓渭水流自一杓，而滌心中塵埃，雖不可比大羅金仙，卻也可抵十年陳夢。從小小的一杯茶湯中，人們不僅可以達(dá)到愉悅身心的生活情趣，若更加思量，還可以成為參究人生哲理的“促進(jìn)劑”。
品茶其實就是鑒心
我們從“喝茶”、“飲茶”、“吃茶”、“品茶”這些與茶相關(guān)的活動名稱中便可以看出，一杯茶所蘊(yùn)含著多角度的文化內(nèi)涵。喝茶，似乎以解渴為主；飲茶，多少會斯文高雅些；吃茶，也反映了茶作為飲品的另一種古老原始的飲用形式，如今還特別的保留在禪寺之中；品茶，則似乎更注重格調(diào)與法則。品，本身就含有分別、辨別、鑒別的含義。從這不同的稱呼中我們似乎可以看出，品茶，更具有形式與內(nèi)容的復(fù)雜與深刻，更具高雅與情趣。
品茶，不需要一定是價值昂貴的茶品，不一定用珍貴的器具，也不一定非要到一個特殊的環(huán)境，但是必須要有的是一份心境，一份能與茶相契的心境。其實，品茶就是以主觀的感受去鑒別茶湯的色、香、味、韻。茶品本身沒有高低之分，而要清晰的分辨出茶湯的區(qū)別與特色，則首先必須把心靜下來。否則，就和豬八戒吃人參果成了一個效果。
任何一款茶,通過品鑒后得出的結(jié)果，其實看出的是品茶人心的細(xì)密與覺知。而從“三口為品”的漢字造字來看，品，本身就不能快，而要慢，要靜，要細(xì)細(xì)品飲。俗話說，慢慢來，急不得，也就是說，慢慢，則來，急，則不得。通過慢慢的品飲，心才能靜下來，心靜下來了，才會有清晰的辨別能力，才會有敏銳的覺知力。然而，反過來講，與其說通過品茶可以讓人心靜，讓人心細(xì)，讓人提高覺知的能力，還不如說，通過品茶的過程在為我們?nèi)鐚嵉姆从承脑诋?dāng)下的狀態(tài)。所以，品茶就是“以茶顯心”，顯出心的清明，顯出心的辨別能力，故而說，茶者，察也。
茶，我認(rèn)為沒有好壞之別，只有是否與自己的身心是否相應(yīng)，體寒的人，再好的綠茶似乎也不能多飲，身體有疾病的時候，朋友送給你再貴的茶，醫(yī)生也會囑咐你少飲為妙。所以，品鑒任何茶，其實也只是反映的是自己的感受，這似乎也是茶之所以有如此豐富內(nèi)涵的原因所在。
品茶就是參禪
茶在唐代，由于陸羽等人的倡導(dǎo)，使品茶之風(fēng)大盛。此后，飲茶風(fēng)氣逐漸傳入佛教界，乃有‘茶禪一味’的說法產(chǎn)生，據(jù)說最早提出禪茶一味之說的是圓悟克勤禪師，謂茶道之精神與禪之精神相互一致。在禪宗叢林寺院里，茶的重要性尤其顯著。在甚多儀式之中，都必須舉行茶禮，在《敕修百丈清規(guī)》中，即有多處述及茶禮之舉行時間及作法。
由于飲茶與禪宗寺院生活之關(guān)系日益密切，因此，在禪宗寺院中，陸續(xù)產(chǎn)生與茶有關(guān)的職司或術(shù)語。例如︰茶頭，是指禪剎中掌茶的人。以僧或行者充當(dāng)；茶鼓，是禪剎于祖忌進(jìn)獻(xiàn)茶湯時，或舉行茶禮時所鳴之鼓；茶湯，是禪剎中每日晨間供奉在佛、祖之前的煎茶；茶禮，禪剎中，以茶相款待的某些禮儀。
禪林里最有名的莫過于趙州從諗和尚“吃茶去”的公案，后世佛子常將喝茶戲稱為‘趙州茶’，即自此公案而來。《五燈會元》卷四︰“師（趙州）問新到︰曾到此間么？曰︰曾到。師曰︰吃茶去。又問僧。僧曰︰不曾到。師曰︰吃茶去。后院主問曰︰為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？師召院主，主應(yīng)喏。師曰︰吃茶去。”為這則公案作注解者不計其數(shù)，但最基本的是要告訴我們，禪是要去體驗的，禪是要在日常實踐中參究的。
禪剎中的飲茶方式，是與禮儀相配合的。這種‘禮法之茶’不僅是象征寺院之儀規(guī)，而且也是內(nèi)心的一種修行。此種禮法之茶，隨著中國禪的東渡而于鐮倉時代傳入日本。不久，即廣行于日本民間。至室町末期且形成‘茶道’。南都稱名寺的村田珠光被奉為‘茶道’之祖，氏嘗參禪于大德寺一休宗純。之后，界（地名）的武野紹鷗承繼珠光的傳承，將茶道由界傳到京都。至紹鷗門下千利休時，茶道已在京都確立據(jù)點。至今茶道與禪仍然深深地結(jié)合在一起。
那么，究竟“禪與茶”如何是“一味”的？禪與茶在哪些方面具有相同之處，我想，千百年來，這也是茶人與禪人所共同參究的公案。
要搞清“禪茶一味”的旨趣，首先要明白什么是禪？
如果要是問寺院里的和尚，什么是禪？也許你會得到“麻三斤”、“庭前柏樹子”、“青青翠竹，郁郁黃花”等回答，客氣些也許會象趙州和尚那樣請你也“吃茶去”。對于不太了解佛教的人來說，這無疑與周星馳的“無厘頭”一樣，讓人莫名其妙，真的成了“丈二的和尚摸不著頭腦”。
其實，這與禪的濫觴“拈花微笑”有關(guān)，據(jù)說在靈山會上，世尊拈起一支金色波羅花示眾。百萬人天眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。”古今禪宗以此公案為禪的源頭，而禪宗“以心傳心”之根據(jù)也由此而來。“以心傳心”是禪宗的特色。
禪家認(rèn)為，禪不是用語言能表達(dá)出來的，它是離開文字語言的，不是用邏輯思維可以解決的問題，是“離言絕相”的，禪的本體是用語言無法表達(dá)的。但是，綜觀禪宗史，關(guān)于禪的典籍，可以用“汗牛充棟”來形容。禪家認(rèn)為，禪雖然“不立文字”，但是也“不離文字”，如果說，禪是天空中的那一輪明月，那么，這些禪宗文字就是標(biāo)示月亮的那個指頭，文字是指頭，不是月亮。所以，只能用“以言遣言”的方法提示一下。究竟什么是禪，或者說禪是什么，最終還得我們自己切身去體會。
引用當(dāng)代生活禪的倡導(dǎo)者凈慧老和尚的話來說，禪，首先是一種境界。既然是境界，便“如人飲水，冷暖自知”。一杯茶湯，泡茶的人，再用心泡，再如何講述這款茶的韻味，也要品茶的人親自去品嘗，在細(xì)細(xì)的品嘗之中，體會茶湯的色香味以及韻致，從品茶的形式中感受一種意境，而這種境界卻無法用語言完全準(zhǔn)確的表達(dá)，但它卻在當(dāng)下是現(xiàn)成的。
其次，禪又是一種受用、是一種體驗。畫餅不能充饑，慕魚不如結(jié)網(wǎng)，禪的受用與體驗，唯行者有，證者得。終日喝茶的人，不能只品嘗別人泡的茶，要泡出自己適口的茶，就只有自己動手，品茶與泡茶同是體驗，但是卻有不同的受用，經(jīng)過自己親手執(zhí)壺沖瀹，才能真正體會泡茶中的奧妙。正如日本茶道高手千利休的崇拜者豐臣秀吉，在千利休舉辦的一次茶會上所做的一首歌其中一句所說:“觸汲心深處，方知為茶道”。沒有深刻的體驗，是說不出這樣的話來的。禪家有詩云：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭云。歸來笑把梅花嗅，春在枝頭已十分。”如果沒有盡日尋春的體驗，便不會有春在枝頭的感悟。
第三，禪又是一種方法，一種手段。佛教有一句話叫“黃葉止啼”，系如來為度眾生之方便言說。如嬰兒啼哭時，父母以楊樹之黃葉為金，予小兒以止其啼哭；然黃葉實非真金，乃父母之權(quán)便引設(shè)。從本質(zhì)上看，禪是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。然而，我們大多數(shù)人不敢當(dāng)下承擔(dān)，不敢承認(rèn)自己本來就是佛，所以，佛說八萬四千法門總是要我們自己覺悟，找回自己迷失的佛性。就如同前面所說，品茶，其實就是在品鑒自己的心，在品茶中覺悟，在品茶中讓心回歸本來靈明的清寂，品茶就是一種令心回歸當(dāng)下，洞見我們原本具足的那個與佛一樣的靈明覺性。
第四，禪是一種生活的藝術(shù)，生活的方式。我們一般人的生活，基本上談不上具有禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅與安祥，大部分人都是在生活中的煩惱與痛苦中糾葛，談不上什么生活的藝術(shù)，無非衣食住行柴米油鹽妻兒老小。但是禪者的生活，那真是一種藝術(shù)。記得有一次探訪終南山中的一位隱居禪修者，我問他，你還有兒女之情么？他找來一張廢報紙，然后用火點燃，宛然一笑。那種淡然的瀟灑，真是令人難忘。
其實，翻開禪宗公案，哪個禪師不是一位有趣瀟灑的“行為藝術(shù)家”。日本茶道宗師千利休在茶室的院子種滿牽牛花，當(dāng)豐臣秀吉慕名前來欣賞時，他卻拔掉了所有的牽?；?，只在茶室里插了一朵，這個行為本身就是藝術(shù)。這樣禪意的生活，在品茶中都可以得到發(fā)揮，但是關(guān)鍵就看懂不懂禪。所以，日本的茶道精神以禪為靈魂。
自古禪林也有“茶具三德”之說，其一，坐禪時可以提神醒腦，令人通夜不眠。其二，滿腹時幫助禪人消食化膩。第三，不發(fā)，即抑制欲望，令參禪人清心寡欲心平氣和。而且，茶本身具有的“降火、提神、解毒、消食、不發(fā)”等等藥物性效果，正好有助于禪人攝心入定，令參禪人靜慮專注，達(dá)到心一境性的境界。如此這些內(nèi)在因素也是禪與茶能融合成一味的原因，所以歷代禪寺均以茶為助道的必備佳品，也以品茶為修道悟道的一種方法。
最后，以我自己品茶參禪的一點體會分享各位茶友，
皆說禪茶味，四字尋所宗。
若欲得消息，舉杯意自空。
在茶池盞畔來面對世界時，提醒自己要有感恩的心；
在面對不同的茶品，不同口味的茶客時，提醒自己要有包容的心；
當(dāng)我們有一泡好茶時，記得要有分享回報大眾的心；
當(dāng)我們要以茶來成就事業(yè)時，必定要有一顆結(jié)緣的心。
這正是“禪”所提倡的一種世界觀、人生觀，“禪茶一味”的境界，就在我們的生活當(dāng)中。