古詩有云：“草木本有心，何求美人折?”又有一《茶詩》道：“雖是草木中人，樂為大眾獻身。不惜赴湯蹈火，欲振萬民精神。”
智慧的古人早就在杯盞中以茶心觀照世相，由茶情推及人情，蘇軾《汲江煎茶》中云：“活水還須活火烹，自臨釣石取深情”。因此有人斷言：酒是詩，茶卻近乎哲學(xué)，不置一詞而心有靈犀，空杯在握卻如攬兵戈風云。
可見，茶雖本是無情之物，卻因飲者之修養(yǎng)品味而富于不同的象征意義，甚至將之升華到一種志存高遠的哲學(xué)境界。
傳情見色，因物賦情，這便是茶道藝術(shù)的真諦。那么，茶人應(yīng)該擁有什么茶心呢?
曾有僧侶問雪峰義存禪師：“古人道，路逢達道人，不將語默對，未審將甚么對?”意思是：在修行道路上，遇到通達于道的人，如果不想用言語、沉默與他相對，請問，要拿什么來與他相對?禪師答曰：“吃茶去。”
茶禪一味，萬物如一，喝茶之人的茶心不就是如此嗎?
不需要紅塵尋遍，不需要佛語參透，只要一杯清茶在手，即使是風雨飄搖之時，即使是破舊的瓦屋紙窗之下，也能喝出一種悠然自得的心境，仿佛于小林幽院里聽梧桐滴雨的天籟之音，這大概就是“趙州茶熟人人醉，臥聽空林木葉飛”的美妙境界罷。
茶人的茶心是一種形而上的精神境界，即使只是品茶時的一個簡單動作，一個淡漠的表情，其中也有著深沉的思緒和情感。
正如茶道大師紹鷗說：“放茶具的手，要有和愛人別離的心情”，茶有無情，關(guān)鍵在于你有無茶心。有茶心之人，通常一品一聞皆是情，這種情是一種不可言傳的美妙， 是一種不可為外人道的深意，有茶心人之間，自是心有靈犀一點通，或者喝上一盞茶，不需言談，便神交久矣。
茶道唯情，正如禪道唯心，茶心修養(yǎng)功夫深的人，喝茶之間，自有一種通脫與豁達，為人平和、處世恭敬、品質(zhì)清潔、身心寂靜，這是一種以茶心觀世相的通透。
茶心