日常生活是“茶禪一味”，的基石：“茶禪一味”，是日常生活的升華這兩者互為因果互相促進(jìn)。
1.茶葉與農(nóng)禪
佛門(mén)的茶事活動(dòng)，與新式的禪林經(jīng)濟(jì)為特定的“農(nóng)禪并重”密切相關(guān)正是農(nóng)禪，為茶、禪的結(jié)合提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。約八世紀(jì)中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農(nóng)禪結(jié)合”的習(xí)禪生活方式，鼓勵(lì)門(mén)徒自給自足。其弟子百丈懷海在江西泰新百丈山創(chuàng)《百丈清規(guī)》，并把世俗的生產(chǎn)方式移入佛門(mén)。約九世紀(jì)中葉，由于新型的禪林經(jīng)濟(jì)普遍得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的背景下大規(guī)模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風(fēng)無(wú)疑也刺激了這種生產(chǎn)活動(dòng)的持續(xù)展開(kāi)。
其時(shí)，著名的佛教寺院普陀寺，即擁有了普陀山的茶地僧侶從事茶樹(shù)種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經(jīng)驗(yàn)。據(jù)傳，直至康熙、雍正年間普陀佛茶才開(kāi)始少量供應(yīng)朝山香客。而九華山佛茶大約也是唐時(shí)開(kāi)始培育出來(lái)的。其僧人培植的“金地源茶”在當(dāng)時(shí)就被譽(yù)為色味俱佳的名茶。四川蒙山生產(chǎn)的“蒙山茶”，相傳最初是漢代甘露寺普慧禪師所培育。由于它的極為優(yōu)異的質(zhì)地，長(zhǎng)期被奉為貢品，又被人們稱為“仙茶”。著名的“烏龍茶”，亦即“武火巖茶”的前身，也是福建武火山當(dāng)?shù)氐纳怂嘤N植。據(jù)考，此茶在宋元后亦以武夷寺內(nèi)僧人制作為最佳。清郭柏蒼所著《閩產(chǎn)異錄》載：“武夷寺僧多普江人，以茶坪為生。每寺請(qǐng)泉州人為茶師。清明之后谷雨前，江右采茶者萬(wàn)余人”。由于僧人技藝高超，又把不同時(shí)節(jié)采摘的茶葉，用不同的工藝分別制成“壽星眉”、“少蓮子心”和“風(fēng)味龍須”三種名茶，使其享有盛譽(yù)，經(jīng)久不衰。浙江的徑山茶，名聲極高。徑山為著名茶區(qū)，宋政和七年，徽宗賜徑山寺名為“徑山能仁禪寺”被唐太宗賜名“國(guó)一禪師”的僧人法欽，就在寺院親植茶樹(shù)，茶林遍野而茶風(fēng)亦極盛。此外，還有唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊羅生一種野茶，經(jīng)玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重疊，其狀如手，號(hào)為仙人掌茶”。李白曾對(duì)此茶贊不絕口，稱其“能還童振枯，扶人壽也”。（《答侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī)并序》）江蘇洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是現(xiàn)在皖南“屯綠茶”的前身。在明降慶年間，僧大方制茶技法精妙，因而名揚(yáng)四海，人稱“大方茶”此茶流傳至今，改名為“碧螺春茶”。還有浙江云和縣惠明寺僧人種制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是當(dāng)?shù)刂姆鸩琛６?ldquo;羅漢供茶”原由浙江天臺(tái)山佛寺所供；“香林茶”則初為杭州法鏡寺所供；“云霧茶”最早也是江西廬山、云居山及安徽黃山的寺院僧眾培育或加下制作出來(lái)的聞名遐邇的好茶。
總之，在由江西創(chuàng)辟“農(nóng)禪并重”的風(fēng)尚佛教僧眾的種植茶樹(shù)與茶葉制作加工活動(dòng)積累了許多經(jīng)驗(yàn)；長(zhǎng)期的精心勞作，畢竟成就了茶業(yè)界繁榮，制成了諸多獨(dú)具特色的名貴茶葉。正因?yàn)槿绱耍视?ldquo;自古名寺出名茶”之說(shuō)。唐宋時(shí)的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時(shí)節(jié)一到便制茶。茶成了文人進(jìn)入佛寺進(jìn)行各類(lèi)活動(dòng)的最好中介，而僧人也是以茶來(lái)敬客，這成為唐宋時(shí)一派獨(dú)特的文化氣象。
2.飲茶與坐禪
佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代。《晉書(shū)•藝術(shù)傳》記載，敦煌人單道開(kāi)在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除“日服鎮(zhèn)守藥”外，“時(shí)復(fù)飲茶蘇一二升而已”。唐代陸羽曾在寺院學(xué)習(xí)烹茶術(shù)七八年之久，所撰《茶經(jīng)》記載的“煎茶法”即源于叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》亦載：“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”終使僧人飲茶成風(fēng)，有的甚至達(dá)到“唯茶是求”的境地。
“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風(fēng)” 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐后，南方許多寺廟都種茶，出現(xiàn)了無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設(shè)有“茶堂”有“茶頭”，專(zhuān)管茶水，按時(shí)擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。
3、茶事活動(dòng)與禪宗儀禮
茶在禪門(mén)中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門(mén)亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心(本心)說(shuō)的一個(gè)自然媒介。無(wú)論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無(wú)與倫比的自然媒介。它的無(wú)可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來(lái)的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最旱發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開(kāi)始便與禪門(mén)最基本的工夫---禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無(wú)法離開(kāi)茶。
實(shí)際上，佛教禪宗不僅對(duì)我國(guó)的茶樹(shù)種植與茶葉加工的制作技術(shù)的發(fā)展，起了不可替代的作用，而且由于禪茶精神對(duì)整個(gè)中國(guó)茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文化的美學(xué)境界，這種境界首先體現(xiàn)在佛教茶文化的每一環(huán)節(jié)內(nèi)。由此茶文化得到了極大的發(fā)展，品味也大大提高，可見(jiàn)禪宗的功勞之大。
的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間個(gè)中之味，與其本身的修養(yǎng)及其美學(xué)境界有關(guān)。他們注重精神追求，淡泊物質(zhì)享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心境，以隨時(shí)進(jìn)入藝術(shù)境界的前提。因而，“碾茶過(guò)程中的輕拉慢推，煮茶時(shí)的三沸判定，點(diǎn)茶時(shí)的提壺高注，飲茶過(guò)程中的觀色品味，都借助事茶體悟佛性，喝進(jìn)大自然的精英，換來(lái)腦清意爽生出一縷縷佛國(guó)美景。”（梁子《中國(guó)唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。
佛教對(duì)各類(lèi)“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是山于茶事活動(dòng)的普遍展開(kāi)，場(chǎng)所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來(lái)越高；另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動(dòng)著這一美學(xué)化的進(jìn)程。那一套套順應(yīng)佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應(yīng)禪僧們的集體生活而必然形成的嚴(yán)格要求。