日本茶道中的美學(xué)|茶和禪(一)

發(fā)布時間:2024-03-17
茶道,在多數(shù)人眼中,只是由宗教儀式演化而來的一種特殊的飲茶方式,但當(dāng)人們探索其歷史時,便會發(fā)現(xiàn)茶道中蘊涵著日本傳統(tǒng)審美觀,尤其是其中不同于人們觀念中的日本審美范式,反映了與日本“物哀”美學(xué)不同的審美思維。
在日本美術(shù)評論家岡倉天心的《茶之書》中,面向當(dāng)時對只知暴力的日本的西方社會,深入淺出地介紹了日本茶道的歷史、形式、器具、哲學(xué)、美學(xué)乃至茶人人生的內(nèi)容,集中體現(xiàn)了他對于茶道藝術(shù)的認(rèn)識及熱愛。我曾以為茶道因為其獨特的形式與裝飾得以廣泛傳播與傳承,但讀完此書卻感受到了一種不同:是茶道內(nèi)在的美學(xué)與文化精神,才使其歷史悠久仍煥發(fā)生機、很早就作為文化符號卻經(jīng)久不衰。茶道美學(xué)思想影響著日本茶人、美術(shù)家與普通人的生命,自上而下地影響著日本日常生活各個方面。正如書扉頁上所說,“日本‘武士道’是‘死的藝術(shù)’,而‘茶道’則是日本人孜孜以求的‘生的藝術(shù)’”,岡倉天心將茶事與茶人的生命觀相聯(lián)系,探索在茶道中他們?nèi)绾握宫F(xiàn)藝術(shù)、如何完善生命,將大多數(shù)人眼中的世俗飲饌之事提升到一種純粹而唯美的信仰——從一個美學(xué)的角度,向西方人、以及正積極“脫亞入歐”的日本人,呼喚傳統(tǒng)哲學(xué)與美學(xué)的精神回歸。
日本現(xiàn)代禪學(xué)研究者伊藤古鑒曾著《茶與禪》對茶道進行分析,他認(rèn)為茶道作為一門藝術(shù)包含幾個層次:茶道技巧,茶事禮法,以及茶事中的“道” 。茶道中的美學(xué)即隱藏在這三者之中,其精要便是“和靜清寂”。茶道技巧,即茶人如何點茶、如何調(diào)制、如何飲茶、如何挑選組合茶具、如何擺放花與掛軸等形式;茶禮,即主客之間相敬之禮,體現(xiàn)在主人如何打掃布置、根據(jù)季節(jié)及茶會目的來準(zhǔn)備、禮尚往來中;茶“道”,便是茶人如何最終通過多年茶道訓(xùn)練,通達茶道藝術(shù)的奧義,以啟迪自身的長期過程。
一、茶道技巧與自然美
在茶道技藝中,體現(xiàn)的是“和清”的自然美。從茶道的鼻祖村田珠光開創(chuàng)佗茶開始,茶人就致力于在寂靜與質(zhì)樸之中,探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人們以唐物為貴,茶會以有唐宋茶具而顯得上檔次,茶具尚華美精致,一味追求奢侈華麗,以至于“斗茶”風(fēng)氣出現(xiàn)。而珠光選擇茶碗器具時,反對奢侈華麗之風(fēng),提倡清貧簡樸,認(rèn)為和式黑色陶器色彩幽暗,自有樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具,真心實意地待客,既有審美情趣,也利于道德情操的修養(yǎng)。在選用和物的基礎(chǔ)上,多選用朽葉色、青色茶具等適應(yīng)閑寂氣氛的茶具,例如著名的淺矛茶勺、松屋肩沖等,色彩柔和樸素,甚至較唐代茶碗可稱為“拙”;然而正是這種以冷峻、恬淡、閑寂為美的審美意識,珠光才認(rèn)為有古樸的生活樂趣,能達到心神上的安逸。到了武野紹鷗,和物被大量使用,床間開始懸掛和歌的掛軸,使其更具有美學(xué)觀感。茶道的集大成者千利休,則為茶道儀式建立獨立的茶室、露地、待合、石燈籠等。茶室表面上簡陋、狹小、不堅固,卻體現(xiàn)了千利休作為茶道和禪宗大師的審美。茶室只有四帖半,但茶人居于其中并不覺壓抑,佛家理論中對于大智慧者來說空間也是一種“空”;茶室簡陋樸素并無甚要緊,茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干凈清潔,只有環(huán)境清潔和諧才能“進入自明之道”;茶碗拙,但茶人不求器具之華美珍奇,器具不過是器具,和諧、恬靜有禪意的氣氛才是茶道的最佳體驗。
另外,在布置茶室的時候,茶人所欲求的還有一種如出世般的虔誠心境,重視事物自然的美。豐臣秀吉當(dāng)時希望來利休的庭院一覽牽?;ㄖ?,結(jié)果待到秀吉進入庭園時,發(fā)現(xiàn)滿庭芳皆蕩然無存,大怒不已,然而他一進入茶室便轉(zhuǎn)怒為敬:一枝白色牽?;o靜立于花瓶中,與四周的陰翳黯淡形成了一種鮮明而獨特的靜寂之美。千利休的“一枝獨秀”告訴人們一朵花比一百朵花更美,所以現(xiàn)代茶室的壁龕里,一般仍然只插一朵花,而且多半是含苞待放的小花,在上面再撒上水珠,晶瑩欲滴,力求展現(xiàn)出自然、樸素之風(fēng)格,與茶室保持協(xié)調(diào)一致,而這也讓賓主得到一種審美的享受。茶花是日本茶道的重要組成部分,要求選用時令花木,而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大師們希望花能呈現(xiàn)完整的生命之美,恰如其分地在茶室中與季節(jié)、畫軸相呼應(yīng),真正貼近生命自然的本質(zhì),所以至今日本人心中仍始終貫穿著“與自然的和諧”信念,這與茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整體上注重自然之美,順其花枝自然之勢,不求華麗、張揚,只求自然簡潔、清雅脫俗,使茶道插花更具自然之意境,因而觸動人心?!恫柚畷分幸蔡岬?ldquo;花瓶滴落的清水其實并不需要加以抹去,因為它暗示著露水一般的純凈與清爽” ,同樣體現(xiàn)了日本茶道美學(xué)中的自然美思想,即人當(dāng)與自然相融合,在茶道布置與技藝中,重自然,輕人事,注重生命最本真的和諧,便為美。這種輕視物質(zhì)、重視精神涵養(yǎng)的思想來自于禪宗,也是茶道誕生的特性之一,當(dāng)今日本許多藝術(shù)、建筑中仍然遵循簡潔、自然、和諧的風(fēng)格,不能不說受到了茶道審美的巨大影響。
二、茶禮與人情之美
茶禮中透視出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相,下律儀”,茶具雖然不需精致,但禮儀須體現(xiàn)的是謙和之心。茶道“四規(guī)”之一“敬”指人需有敬人與事的心,切勿虛榮自大。舉辦茶會之前,在儀式上日本的茶道有煩瑣的規(guī)程,主人須先認(rèn)真打掃、整理庭院、擦洗茶具,茶葉要碾精細(xì),茶具要擦干凈,插花也要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主人的動作要規(guī)范敏捷,“既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感,又要準(zhǔn)確到位”。種種行為都表示了對來賓的尊重,體現(xiàn)出了主人的真誠的待客之道主人之心。同樣,客人須穿著與茶室背景顏色協(xié)調(diào)的衣著;進入待合之處等待時,武士需解下佩刀,再尊貴的權(quán)勢進入茶室都須跪爬入室;就坐時必須安靜,并先向主人安置于床之間的書畫行禮致敬。之后主人要讓客人觀賞茶器,品嘗點心,吸飲抹茶,以真誠的心情來招待客人,達到人與人交流的和敬氣氛。而作為茶人對客人最好的招待就莫過于有著悟道意味的茶室氛圍,因此供奉著佛畫或山水花鳥畫的床間里常常也供奉已經(jīng)開悟的禪宗和尚的墨寶,來表達禪茶一味的最高境界,包括對佛、客、我的真誠與崇敬。從茶禮中我們發(fā)現(xiàn),“敬”的可貴之處在于主客之間均以“一期一會”的敬意來舉行茶道儀式。以最真誠的禮節(jié)相待,體現(xiàn)了主客之間以茶相敬的純粹情感,正如儀式本身一樣安靜卻飽含敬意,承載的是樸素卻滿是人情的崇高情誼。“茶道的本位是人與人之間的關(guān)系,本意是學(xué)習(xí)佛祖之行,點茶供佛” ,主人與客人之間禮尚往來的微妙交流,為靜寂的茶室增添了一絲浪漫色彩。一碗人情,呈現(xiàn)的是品茶人之間的溫暖情意,主客于茶室中得以品天地人心。
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