秋日最散淡的時光，莫過于在杭州西湖趙公堤畔一個名叫“吾舍”的地方，點一炷香、泡一壺茶。品茶吾舍中，悠然見西湖。
茶廬取名為“吾舍”，頗為耐人尋味：
知舍則安，
悟舍即家。
吾舍吾茶，
無我放下。
我們常說要放下，如何放下?無我才能放下。因為有“我”，所以有“我執(zhí)”，執(zhí)認于“我的”觀念、標準、對錯，執(zhí)迷于“我的”財富、事業(yè)、成功，從而妄上加妄，煩惱無盡。一旦放下了對“我”的執(zhí)著，無“我”則煩惱何來?于是豁然脫落，一身輕松。
“無我”是否沒有我? “無我”到底是什么境界?且讓我們泡上一壺茶，細細品悟茶中的“無我”禪味。
隨手抓取一把茶葉，置泡于壺中，少頃清香四溢。看著杯 中上下沉浮的茶葉，你是否想到：這杯茶的每一縷清香、每一滴茶色，都是由一片一片的茶葉所形成的?
這就是緣起而生。世間萬千事物，無不是由各種因素和條 件聚合而生的。一壺茶，是由茶葉、水、水溫、茶具、泡茶的手法等緣起而生；一片茶葉，又是由雨露、陽光、土壤、氣溫，乃至采茶、制茶、包裝、運輸?shù)确N種因緣而生。
正因為是緣起而生，所以其中并沒有一個永恒的、不變的、可主宰的“我”，即“緣起性空”。
在一壺茶里，每一片茶葉似乎都不重要，少了一片，仍然是一壺茶。但是，每一片茶葉也都非常的重要，因為茶中的每一滴芬芳，都有每一片茶葉的貢獻。借用《心經(jīng)》的句式，可以這樣來說：茶不異空，空不異茶，茶即是空，空即是茶。在一壺茶里，每一片茶葉都是如此“無我”，呈現(xiàn)緣起之中的空性。
人生不也是如此嗎?在茫茫人海中，每一個個體的人，也只如一片微小的茶。有句俗話說，地球沒了誰都照轉(zhuǎn)。一個人再能干、再博學，在三世的輪回與歷史的長河中，又有什么可以驕慢的呢?這樣想來，就會少去很多盲目的自大，避免很多無謂的執(zhí)著，讓我更清楚自己的本分，讓心淡定下來。
一片茶丟到壺里就不再被記得，喝的人在品茶時也不會單獨贊嘆某一片茶葉。所以，我是一片茶，不求贊譽，不求回報，只是盡心盡意奉獻自己的芳香。這里的“無我”并不是沒有我，而是放下我執(zhí)，不再以自我為中心，安住自己的本分。
所以，得失之間，榮辱之時，時刻記得提醒自己，“我是一片茶”。
明悟“我是一片茶”，并非就此否定人生的意義，而有更積極的內(nèi)涵在。如同在一壺茶里，每一片茶葉不但是緣起性空，同時又是性空緣起，具備無窮的可能性。
有人說過這樣一句話：“生命如塵埃，不是為了證明人的渺小，而是為了袒露生命的真實與存在。”我們也可以這樣說，人生如茶，不是為了證明人的無足輕重，而是為了全然綻放生命的芬芳與意義。猶如一壺茶里，少了我這一片茶葉，看似不影響茶的味道，其實不然。因為有我這一片茶，整壺茶就遍滿了我的芳香。即使我的體量很小，但我也會存在于每一滴水中。因為“無我”，所以無處不是“我”。
一壺好茶，是每一片茶葉共同創(chuàng)造的香氛。