“正在消失”似乎是個(gè)矛盾的概念，要么存在，要么消失，很難說哪個(gè)時(shí)刻某個(gè)事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一個(gè)過程，在歷史中它可能只是瞬間，而在我們個(gè)人的經(jīng)歷之中，卻可能是一個(gè)深刻的烙印，一段漫長的經(jīng)歷。我們所要描述的只是一種趨勢，也許今天它還存在，但消亡的命運(yùn)已經(jīng)注定，我們看著它向末日逼近。這并不是一出悲劇，而是歷史的活力所在。舊的消亡，新的誕生，就是這樣。
無論古代、還是當(dāng)代；無論封閉環(huán)境、還是開放社會：嗜茶者，大有人在。茶不醉人人自醉，人們用文言，用白話，為茶作傳，為茶禮贊。
茶，實(shí)在是地地道道的“國粹”，已經(jīng)超越了自身固有的物質(zhì)屬性，邁入一個(gè)精神領(lǐng)域，成為一種修養(yǎng)，一種人格力量，一種境界。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。
所謂茶道，就是有關(guān)沏茶、飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修身養(yǎng)性，增進(jìn)友誼，學(xué)習(xí)禮法。“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習(xí)禮法，是很益的一種和美儀式。
茶道是品出來的。中國茶道醞釀于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陸羽創(chuàng)立了中國茶道。中國茶道史大體分為三個(gè)階段：
第一個(gè)時(shí)期，從神農(nóng)時(shí)期到隋朝是中國茶道的醞釀時(shí)期：遠(yuǎn)古時(shí)代無文字記載，但留下了美麗的傳說。相傳神農(nóng)身體奇特，肚皮透明，五腑六臟一覽無余。按時(shí)下氣功理論家的推測，神農(nóng)是具有特異功能的人，可以憑觀察，靠感覺，斷定植物入哪經(jīng)、走哪穴、治什么病。當(dāng)然，嘗遍百草難免中毒。世界第一部藥物學(xué)著作、據(jù)考證成書于先秦的《神農(nóng)本草》云：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之?！迸c此相關(guān)的傳說有幾種：一說神農(nóng)嘗到茶葉后，五臟六腑如經(jīng)過洗滌山般，干干凈凈，神清氣爽；一說神農(nóng)煮水，茶葉落入鍋內(nèi)，偶然中發(fā)現(xiàn)了茶葉神奇的作用；一說神農(nóng)嘗了金綠色滾山珠中毒，瀕于死亡，幸得茶樹汁流入口。中而得救。陸羽是有幾分相信的，《茶經(jīng)》說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人還喻為“嘉谷”。嘉者，至美至美也。這幾種傳說表明：人們在認(rèn)識茶樹過程中進(jìn)行審意體驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)茶樹具有治病的功效和濟(jì)世活人的品格。前者是物質(zhì)的。后者是精神的。一原始社會及后來的奴隸社會，人類征對大自然難以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要幫助，“濟(jì)世活人”便被十分推崇。茶樹便成為這種品格的象征物。
第二個(gè)時(shí)期是唐代，這是中國茶道的形成時(shí)期：前面說過，茶道要以茶文化為依托。而茶文化興盛的前提條件是飲茶成風(fēng)俗。到唐代，一發(fā)明了蒸青制茶，茶葉品質(zhì)經(jīng)高了，飲茶之風(fēng)漸盛。唐玄宗天寶末進(jìn)土封演所撰《封氏聞見記·飲茶》云：“……南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此輪相仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、椽，漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，沒錢取機(jī)。”顯然，茶已不是貴族和士大夫們的特有享受品，已普及民間，成“比屋之飲”?！斗馐下勔娪洝酚终f：“按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜，范成風(fēng)俗，始自中地，流于塞外?！辈枋屡d盛的客觀條件是茶葉種植業(yè)的空前大發(fā)展，據(jù)《茶經(jīng)》所載：唐代產(chǎn)茶度分布在8個(gè)道、43個(gè)州郡、44個(gè)縣，不再限于云貴川之一隅。茶葉傳入東南，得其天時(shí)地利，涌現(xiàn)不少名茶。有了這個(gè)物質(zhì)條件，茶事便日漸興旺。
唐代的茶文化引人注目的有兩個(gè)方面。一是文人學(xué)士深得茶之益處，清醒頭腦，增長思維能力，易來靈感，于是爭相漚歌茶事。一時(shí)間飲茶成了熱門題材，連酒仙李白也寫下了《玉泉山仙人掌茶詩》，還有柳宗元的《竹間自采茶詩》和代武中丞謝《賜新茶表肝，呂溫寫”《三月三口茶宴序》，皮日休寫；《茶中雜詠序》，劉禹錫寫《西山蘭若試茶歌》，韋應(yīng)物寫《喜園中茶生》，白居易寫《睡后茶興憶楊同州》，溫庭騖寫《采茶歌》等，油于文人推波助瀾，飲茶和研究茶葉的風(fēng)氣大盛。茶不再僅僅是農(nóng)學(xué)家的研究對象，，也是一種可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士們不斷用思維的鏵和如椽的筆開掘其文化內(nèi)涵；這種文化又深深烙印在民族習(xí)俗、民族心態(tài)和民族性格中，并日漸成為可遺傳的文化基因；二是出了一批茶學(xué)專著，有陸羽的《茶經(jīng)》，張又新的《煎茶水記》，溫庭筠的《采茶錄》，蘇廙的《十六湯品》等，這些茶學(xué)專著使茶事成了一門高雅的文化藝能，對茶的認(rèn)識已條理化、系統(tǒng)化，由感性上升到理性，由個(gè)別到一般。茶事已成一門博大精深的涉及多邊學(xué)科的學(xué)問。
唐代創(chuàng)立中國茶道，是對華夏文明的貢獻(xiàn)，也是對人類文明的貢獻(xiàn)。
第三個(gè)時(shí)期是宋明，這是中國茶道的發(fā)展鼎盛時(shí)期：維唐之后，宋代飲茶更為普遍。王安石《臨川集卷七十議茶法》說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！崩钣M（gò）《盯江集卷十六·富國策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也?！彼稳藚亲阅辆幾摹秹袅讳洝份d有“開門八件事”：柴、米、油、鹽、酒、醬、醋、茶。由此可見，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，須臾不得。到元代，去掉了酒而成“開門七件事”。
宋代明代商貿(mào)繁榮，飲茶成了一大服務(wù)行業(yè)，由家庭走向社會，由比屋之欽發(fā)展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶攤、茶店、茶館比比皆是，由獨(dú)欽發(fā)展到辦茶會、茶宴聚飲。茶道亦成社區(qū)文化的重要組成部分。榮事不再是個(gè)人的享受，已全方位向社會開放，成為社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社交及一切世俗生活的載體，一個(gè)小小的茶館竟是社會的縮影，茶事如一面鏡子照見了社會的方方面面、旮旮旯旯。
茶道的發(fā)展要以茶文化的發(fā)展為依托，茶文化的一個(gè)最重要的方面是茶業(yè)文學(xué)。宋明 文人亦如前朝，著詩文歌吟茶事。茶詩數(shù)量倍增，內(nèi)容也有兩個(gè)突出的變化：一是宋明茶業(yè)文學(xué)涉及對茶政的批判；二是宋明茶葉文學(xué)對茶道藝能的描寫更細(xì)膩入微。
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于“茶之品”，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于“茶之韻”，旨在藝術(shù)欣賞；禪宗茶道生發(fā)于“茶之德”，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于“茶之味”，旨在享樂人生。
貴族茶道：由貢茶而演化為貴族茶道，達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。茶被列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià)，推動了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一大批名茶。中國社會是皇權(quán)社會，皇家的好惡最能影響全社會習(xí)俗。貢茶制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。但茶一旦進(jìn)入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。為了貢茶，當(dāng)此時(shí)，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道被強(qiáng)奸，生出一個(gè)畸形地：貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸；茶成了坑民之物，不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。貴族們不僅講“精條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，用“稱水法”一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求“真水”又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安“鋪遞”，奔波數(shù)千里，勞民傷財(cái)。此后因一云游和尚點(diǎn)化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。貴族茶道的茶人是達(dá)官貴人、富商大賈、。豪門鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權(quán)力”和“金錢”以達(dá) 到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”，有負(fù)金錢第一”。貴族茶道有很多違情背理的地方，但因?yàn)橛猩羁痰奈幕尘?，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認(rèn)其存在價(jià)值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道：古代的“士”有機(jī)會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細(xì)感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道?！爸袊糯氖亢筒栌胁唤庵?，可以說沒有古代的士便無中國茶道。中國文人嗜茶在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫條詩最多的是梅堯臣、陸游，還有歐陽修、蘇轍、黃庭堅(jiān)、秦觀、楊萬里、范成大等。原因是魏晉之前文人多以酒為友，唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí)，以茶代酒便蔚為時(shí)尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔(dān)任茶道的主角。中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”；二則，在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細(xì)感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國茶道。雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，以“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個(gè)方面：一是品茗之趣，二是茶助詩興，三是以茶會友，四是雅化茶事。正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門藝術(shù)，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個(gè)流派。所以說是中國的“士”創(chuàng)造了中國茶道，原因就在此。
禪宗茶道：僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、 放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前，這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。和尚飲茶的歷史由來已久?！稌x書·藝術(shù)傳》記載：敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時(shí)代人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。清欽是宋代以后的事，應(yīng)當(dāng)說單道開飲的是當(dāng)時(shí)很正宗的茶湯。壺居士《食論》中說：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的“六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗(yàn)證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱定與佛門有緣。僧人飲茶已成傳統(tǒng)，茶神出釋門便不足為怪。
中國茶道在寺廟香火中熏過一番，所以自帶三分佛氣。僧人為何嗜茶？其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認(rèn)為“茶有三德”：坐禪時(shí)通夜不眠；滿腹時(shí)幫助消化；茶可抑制性欲。這三條是經(jīng)驗(yàn)之談。釋氏學(xué)說傳入中國成為獨(dú)具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達(dá)到身心“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅(jiān)持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅(qū)睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食；佛門雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制性欲，自當(dāng)是佛門首選飲料。僧人的另一個(gè)突出貢獻(xiàn)就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現(xiàn)民間茶園。古代多數(shù)名茶都與佛門有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹為御茶。毫不夸張地說，中國茶的發(fā)現(xiàn)、培植、傳播和名茶的研制，佛門僧人立下不世之功。
世俗茶道：茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。
“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。當(dāng)它進(jìn)入官場，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的“甘露事變”。明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商場，又是別樣面目；茶入江湖，便添幾分江湖氣；茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。一個(gè)小茶館就是人間社會的縮影。
茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯(lián)絡(luò)感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊(yùn)。為了學(xué)問完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為 “世俗茶道”。中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時(shí)代的格局。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個(gè)動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
喝茶講道，非是簡單地熟悉通常的茶藝所講的韓信點(diǎn)兵、關(guān)公巡城一類，甚至也不僅包含日本人所觸類旁通的“清敬和宜”那一套，因?yàn)?，喝茶在中國人早已不是一件簡單的事情，它與藝術(shù)、個(gè)人修養(yǎng)、道德，甚至日常行為每一方面都緊密關(guān)聯(lián)，而且每一發(fā)面都與藝術(shù)早已融合在一起了。