茶道不是玄幻空虛的理論道學(xué)，而是切切實實的生活體悟?，F(xiàn)實中不乏有很多茶客都自譽(yù)為“茶人”，可是連最基本的質(zhì)樸、格調(diào)都沒有?！洞髮W(xué)》講：“正心、修身、齊家……”心術(shù)不正，心理失衡，心存邪念，何以為人，即使暫時成事，又能怎樣？有道無術(shù)，術(shù)尚可求，有術(shù)無道，止于術(shù)。
正當(dāng)我一邊喝茶，一邊思考的時候，突然想到“茶道就是人道”，于是在網(wǎng)上百度看到這篇美文，遂分享如下：
茶道即人道，茶道的緣起在“悟”，茶道的核心是“品”，茶道的終極追求是“真”，茶道的體現(xiàn)在“德”。
不同的人格修養(yǎng)，必然產(chǎn)生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐；有人品茶，風(fēng)聲鶴唳，品出了刀光劍影、金戈鐵馬。有人品茶，虛懷若谷，品出了才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定氣清，品出了怡然自樂，天地大同，與世無爭。人的生命認(rèn)識和人生目標(biāo)不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同的領(lǐng)悟。
茶道就是人道，知足常樂。茶里，沉積著生命況味，凝聚著蕓蕓眾生。品茶，就是品味人生、感念蒼生茶藝。這里所說的“藝”是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)，是茶文化的外在表現(xiàn)形式，所說的“道”是指藝茶過程中所貫徹的精神。
有道而無藝，都是空洞的理論。有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，方是茶者結(jié)果。
茶道就是人道。茶道的角色是茶人，從古至今，幾乎無處不無茶人，無時不有茶人。一個人只有當(dāng)他對茶產(chǎn)生敬意時，才能成為新的茶人和愛茶人。
茶既是靈魂之飲，以茶載道，以茶行道，以茶修道，因而茶中無道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理會飲茶修身養(yǎng)性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶館里，茶博士、茶把士、茶服務(wù)員以茶迎客；在居住處，以茶待客有主任和賓客；在茶會上，有主持者、茶藝師把茶道之美、茶藝之情展示給應(yīng)邀嘉賓；家具茶事則自烹自飲，自得其樂。照理說，茶人不必言資格、論貴賤，但茶既出在道德立國的中華民族，也就給茶道賦予了濃厚的道德色彩，茶人也便有了茶德禮儀的標(biāo)準(zhǔn)。
茶圣陸羽的標(biāo)準(zhǔn)很簡單，要求茶人是“精行儉德之人”。唐末劉貞亮要求茶人循禮法、行仁義、謙恭和平、凈心高雅，即以茶行“道”。此處的道又以儒為主。
宋人強(qiáng)調(diào)茶人必須是佳客，這里的佳客應(yīng)當(dāng)具有如茶一般清醇優(yōu)雅的氣質(zhì)和坦誠告潔的情操。明代對茶人雖無明確標(biāo)準(zhǔn)，但大體要求則有。陸樹聲著《茶寮記》中提到：“煎茶雖微清小雅，然而其人與茶品相得”。要求茶人、文人之間的情操高尚、志同道合，飲茶時要吟詩、揮翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人資格說。
日本茶道對茶人要求很嚴(yán)格，一般是要熟悉茶道文化藝能，并已納入大學(xué)家政系必修課程，以致于一般學(xué)習(xí)3年才能勝任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族獨特的審美意識和道德觀念。按此要求，茶人須是茶專家和哲人才行。所以，在普及茶道時只能要求實事求是，事實上很難作到。
中國茶道推崇茶人的神韻，即茶人應(yīng)具有外觀形象美和氣質(zhì)美。我國茶人在長期的茶事活動中，借助佛教修行的“五調(diào)法”來修煉自己。
調(diào)身：茶人在茶事活動中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，舉止從容。
調(diào)息：呼吸要輕細(xì)而勻?qū)崳龅讲淮?、不喘、不亂。
調(diào)心：目定意閑、除區(qū)雜念，排除干擾，做到心“不散”（不想與茶無關(guān)之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，無精打采）。
調(diào)食：飲食適度，吃有吃相。用食勿計較。
調(diào)睡：不貪睡，不失眠，作息有序。
茶人通過“五調(diào)”就可以進(jìn)入“心齋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。
日本學(xué)者倉澤行洋先生有句很有見地的名句：“茶道是茶至心之路，同時也是心至茶之路”。中國茶道認(rèn)為茶道是修身養(yǎng)性之著，是追尋自我之道。古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同歸把“靜”作為修習(xí)茶道的必要途徑。借用古人一句話：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。