茶室，一個可以靜心、靜茶的地方。
樸素的茶室空間，體現(xiàn)的是一種簡單。
心若亂了，茶再香也品不出滋味。放空放下，需要自己修行，也需要環(huán)境使然。
喝茶不但是一種味道，更多的應(yīng)該是一種心情。
是茶、器、空間、聲音、泡茶的動態(tài)整體融合。
我們不應(yīng)該停留在茶與器的小物件上，也注重于環(huán)境的配合，也就是茶室空間。
天地方圓間，給自己尋找一個寧靜的空間，沒有什么比這個更重要的。
一隅的寧靜，端起、放下，懂得茶便懂得了人生諸多令人心碎的道理。
簾半卷，隨風(fēng)起舞，也是一件很有情致的事。
萬物終歸要回歸寧靜，心靜了，便知道了泰然面對。
繁華終歸是過眼云煙，一杯茶最初再香，也會沏至無味。靜靜接受，默默相守。
樸素的、自然的、平實(shí)的也許才是與我們相守最長久的。
茶的空間，寬闊也好，狹小也罷，都不是問題。你心中的茶室是靜的，是安寧的，才能品出茶的至真滋味。
世間事總有變化，不怕。粗茶也好，淡飯也罷，給自己一個靜和的茶空間，平靜今生歲月。茶香相伴。
茶室乃是絕對的“空”，其中的擺設(shè)，只是符合某種暫時性的美感情懷。所有的對象，都是為了增添與主題應(yīng)和的美感，而刻意挑選與安置的，只有在某些特定的場合下，才會加入一些別有用意的藝術(shù)作品。
茶室，望文生義且又名副其實(shí)地，不過就是一間小房間，甚至只是一座小草屋。就其材質(zhì)特性無法持久，目的也只是建來盛載一時涌現(xiàn)的詩意而言，茶室不啻是間“時興之所”。
就它在滿足當(dāng)下所追求的美感之外，便完全不做多余的裝飾擺設(shè)而言，茶室確實(shí)是間“虛空之所”；就它刻意留下一些未竟之處，交由想象力來加以補(bǔ)足而言，正足以作為一處崇拜“缺陷”的圣地。
茶室必須依循某種個別特定的品味來建造，乃是在遵照一項重要的藝術(shù)原則：若要淋漓盡致地賞玩藝術(shù)，就必定得真誠面對此刻的生活與生命。這并非是說無需考慮將來人們的觀感，而是應(yīng)當(dāng)更試著去享受當(dāng)下；這也不是在說無需尊重過去留下的作品，而是應(yīng)該試著將前人的果實(shí)融入自己的胸懷中。盲從于傳統(tǒng)與公式，只會禁錮建筑藝術(shù)中個體性的展現(xiàn)。
明代茶藝家馮可賓的《茶箋·茶宜》中，對品茶提出了十三宜：無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞覽、文童。
擁有一個精舍、茶角落，是一個靈魂的落腳點(diǎn)，因?yàn)楣潭▼轨o，所以心安。愛茶之人，坐定在茶席茶角落里，便是一個最直實(shí)的自己。
如有歲月時光可停留，在一窗口，一樹下，是不是不由地會發(fā)發(fā)呆? 如能擁有自己的茶空間小角落，或?qū)さ靡恍囊庑〔桊^，隨意翻翻、閑閑的坐著，淡煙細(xì)水、竹簾隔燕、月移花影、冬日暖陽、紅泥小火爐。。。是不是就想這么默默的，讓茶浸潤生活的每一個角落，追一點(diǎn)時光里的輕松與從容？