什么是茶道？有很多種解釋和理論論述。其中，有一種較為流行的定義是這樣的：“茶道，就是品賞茶的美感之道。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。”這種觀點是把茶道簡單歸結為品茶的審美，是一種美學的范疇。老楊認為中國的茶道的精神遠遠不是美學意義上對品茶的審美。中國茶道的精神體現的是5000年中華文明對世界本源的探索和對人性的認知。
一、茶道的起源與中日兩國茶道的發(fā)展簡述
毋庸置疑，茶道起源于中國。從現有文獻資料可知，中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。
唐代陸羽所著《茶經》是中國乃至世界現存最早、最完整、最全面介紹茶的第一部專著，被譽為茶葉百科全書。因此，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。
在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識。興盛于唐宋時期的浙江余杭徑山寺"徑山茶宴"，被兩次入宋的日本高僧千光榮西帶回國推廣發(fā)展，成為了日本茶道精神與儀軌形成的堅實基礎。他歸國時帶去了天臺山茶葉、茶籽以及植茶、制茶技術和飲茶禮法，寫了日本第一本專門茶學書籍《吃茶養(yǎng)生記》，介紹種茶、飲茶方法和茶的效用，被譽為日本的"茶圣"。
到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期），日本茶道的"鼻祖"和集大成者千利休，在繼承和發(fā)展中日兩國茶道精髓的基礎上，總結出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”。他對日本茶道進行了全方位的改革和完善，由于茶道本身就是融會了飲食、園藝、建筑、花木、書畫、雕刻、 陶器、漆器、竹器、禮儀、縫紉等諸方面的綜合文化體系，因此，利休的影響遠遠超出了茶的本身，擴大到了日本文化的各個方面。
千利休認為茶的最高境界是“無茶”。千利休有一首有名的詩，來說明他的茶道精神：先把水燒開，再加進茶葉，然后用適當的方式喝茶，那就是你所需要知道的一切，除此之外，茶一無所有。千利休的成就之一是使得飲茶這一活動充滿了莊重的儀式和深義。茶道的每個細節(jié)，從耐心地將水煮沸到取茶泡茶，都非常切合禪宗哲學關于謙恭的信條，關于對自然的理解與敬畏，以及對萬物轉瞬即逝的重要性的感悟。千利休的茶道思想究其根本還是建立在中國佛教禪宗思想基礎之上。
有一種理論認為“唐代的茶道向后世流傳，在經歷了元朝統治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。”老楊倒是不這么認為。中國的茶道出現最早，最先提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道從某方面講是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。規(guī)范的茶道儀式更利于茶道精神的傳承，但是中華文化更注重兼容并包與與時俱進，在不同的歷史時期中國的茶道形式雖有變化，但是其核心的民族文化精神內涵沒有改變過，中國茶道從未湮滅過，依然以勃勃的生機不斷傳承和發(fā)展著。
二、中國茶道的精神內涵
什么是中國茶道的精神？浙江農業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。他明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。
中國農業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述。理——理者，品茶論理，理智和氣之意。敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。清——清者，廉潔清白，清心健身之意。融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。
臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。此外，臺灣的周渝先生也曾提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。。。。。。種種說法不一。但是，我們從中可以發(fā)現：各家的表述雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。這是因為中、日、韓三國茶道的發(fā)展根基就是一脈相承的中國傳統文化精髓。
三、儒釋道三家思想對茶道精神的影響
中國傳統文化思想主要有儒家文化思想、道家文化思想、佛教文化思想三個方面構成。這三面思想對與茶道的發(fā)展都產生了深遠的影響。
道家思想為茶道注入了“天人和一，道法自然 ”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。
中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能產出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合。
儒家思想中追求的是“天道”，茶道對于儒家學說而言就是通過茶事中的感悟來體悟天道。儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。“和”就是恰到好處，指不同事物或對立事物的和諧統一，它涉及世間萬物，也涉及生活實踐的各個領域，又擴展到極為廣泛的文化范疇，其內涵極為豐富。中國茶文化就是在中庸和諧特性的中國人創(chuàng)立發(fā)展的，因而講究和諧是中國茶文化內在特質。
儒家認為：要達到中庸和諧，禮的作用不可忽視?？鬃泳驼f過“禮
之用，和為貴。”禮是中國古代調整人際關系的根本和行為規(guī)范，
是一種理想的人生狀態(tài)。禮包括兩個方面的：一是對自身的追求；二是如何對待別人。如果每個人都能按照禮的精神自律與待人，整個社會就會處于非常和諧融洽的狀態(tài)。由于儒家的重視和提倡，中國人特別看重禮，言行舉止都希望并力圖講禮，合禮。中國茶道重視茶事禮儀、重視文化傳承和身心感受，就體現出了儒家重禮的精神內涵。
佛教和茶結緣對推動飲茶風尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。 佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學思想及"戒、定、慧"三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。特別是"梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對"物我玄會"境界的追求。茶道的本質，是從日常生活中感悟人生的哲理。佛禪也是要求人們通過靜慮，從平凡生活中去契悟大道。以茶道的修行來凈空心靈，放下小我，放下執(zhí)著，獲得忘我無我、忘憂無憂、圓融無礙的禪悅。
四、中國茶道精神與少林混元圖
河南嵩山少林寺有一塊嘉靖四十四年明代皇室朱載堉所立的“混元三教九流圖贊碑”。此圖粗看是一位大阿福，細看是一個胖和尚，而仔細一細看，就會發(fā)現在人臉的左側臉部，是一個頭戴方巾者，為儒教的代表，即孔子。右側臉部是頭后挽個發(fā)髻的人，則是道教的代表，即老子。在這個石刻圖像上佛教的釋迦牟尼的臉部，由儒家孔子的臉，道教老子的臉組合而成。
圖贊中寫到：“三教一體,九流一源；百家一理，萬法一門”，體現了三教合流、和睦相處的思想宗旨。三人供捧“九流水源圖”，象征著儒、釋、道在中華大地上的融合，亦成為中華傳統文化的基因。三教合一，導人向善，和諧平等，世界大同。
中國茶道根植于儒釋道思想合而為一的中國傳統文化的沃土上，中國茶道的精神是中國人對于宇宙和生命的認識。中國茶道體現的是人與自然的和諧統一，追求的是天人合一的天道，獲取的是圓融無我的快樂。老楊認為中國茶道的精神可以粗率總結為：中庸和諧、圓融無我、道法自然、天人合一。