中國的茶，中國的茶文化，從一產(chǎn)生就浸滛著道教精神和道教思想，與“道”結下不解之緣。
由于茶在當時彌足珍貴，周朝專設掌茶官達24人，其職能是：掌以時聚茶，以供喪事。茶又成為幫國大禮的祭品。茶是通靈達仙之物，《尚書》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作為祭天地、祭神靈、祭祖先的祭品奠物也就順理成章?！额ボ囍尽酚涊d“米元章知無為軍，喜神怪……每得時新茶果之屬，輒分以饋神”。連民間小神也不例外，唐羅隱《送灶詩》：“一盞清茶一縷煙，灶君皇帝上青天”。以茶為祭祀有文字記載的，最早是齊武帝永明十一年七日詔曰：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅，茶飲，干飯酒脯而已，天下貴*咸同此制。”齊武帝以節(jié)儉著稱，以茶和茶飲作祭品實祭祀之革新，與道教守素崇儉思想為一轍，此前也當應有以茶為祭之事。晉《神異記》記載：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牽著三頭青牛的道士，告訴他叫丹丘子，并指給大茶樹的地點，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的齋醮科儀中普遍用茶，青城山十供中茶為其一，南宋《上清靈寶大法》云：“上帝三寶前，列茶湯”。道教香、花、水、果、燈五供中，水一般也有用茶為之。清代在祭祀真武大帝時，就用白色的瓷杯盛茶作供品?！堆怨υO醮全集》還有獻茶詞：“夫此茶者，蒙頂摘芽，采仙春于峰上……望瑤臺而獻上”。以天下第一蒙頂茶，獻供瑤臺諸神，茶真乃道教甘露靈液。茶可通達大道仙界，因此在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”。
茶之形成茶文化，應歸功于唐代陸羽。他所作《茶經(jīng)》使“天下益知飲茶矣”。“自從陸羽生人間，人間相學事新茶”。人們景仰贊譽他：“一生為墨客，幾世作茶仙”，把他奉為“茶仙”。“誠有功于人者也”，把他祀為“茶神”。如此功在社會功在人民，當然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陸羽一生剛直，卓而不群，經(jīng)歷坎坷，但不愿入仕為官。用心血和汗水鑄成千古不朽之《茶經(jīng)》。今人對《茶經(jīng)》的寫出，中肯地概括為“據(jù)于道，依于佛，尊于儒”。本文只闡列與道教之道緣。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，并著《吃茶養(yǎng)生論》，述茶為“養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄（葛仙公）首開植茶之風。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》（人稱二泉仙曲），就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來每當他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。
日本學者說：“道教對亞洲生活的主要貢獻是美學領域”。飲茶藝術是道教生命價值的神圣體現(xiàn)，反映在中國茶文化中的是一種動態(tài)的道教精神，“這種和平藝術，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創(chuàng)造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉天心大師所說：“道教是針對現(xiàn)世即我們自身”，“掌握了生活藝術的人便是道教所謂的‘真人’。”飲茶作為一種養(yǎng)生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。當今，一些人們物質(zhì)生活不斷提高，而欲望卻無限膨脹，心態(tài)既浮燥又不穩(wěn)定。在宗教應與社會相適應的今天，道教是否應積極提供心靈養(yǎng)生的途徑和食糧。外國人稱中國的茶是“文化大使”，我們中國道教也是否應該挑起這副“文化大使”的擔子，走向社會走向世界呢!