瑞巖禪師獨(dú)居山林，每天清晨起來(lái)喚道：“主人公！”又自己回答曰：“在！”然后教訓(xùn)說(shuō)：“你要清醒，不要受別人欺騙！”
山林獨(dú)居，何以仍要提防別人欺騙？瑞巖禪師之警覺(jué)，似乎頗為過(guò)分。但實(shí)際上，禪師所謂“別人”，恰恰是我們平常所自以為的“主人公”；禪師所說(shuō)的“主人公”，在凡俗看來(lái)反倒是陌生人。
以禪家之見(jiàn)，凡是后天習(xí)得的秉性，無(wú)一不是虛妄妄想。人剛剛出生下來(lái)，心底倒還算是單純。但是隨著年齡的增長(zhǎng)，成見(jiàn)也與日俱增，名利財(cái)色所誘，漸漸使人忘卻了自己內(nèi)在的真正需求。整日沉浸于人我得失的爭(zhēng)奪當(dāng)中，慢慢地卻以為斤斤于爭(zhēng)名奪利的才是真正自我。
感官刺激算是最為基本的欺騙，目眩五色、酒肉穿腸……一般也認(rèn)為就是快樂(lè)了。但這種快樂(lè)總是稍縱即逝，轉(zhuǎn)瞬帶來(lái)的反倒是痛苦和無(wú)聊。相比之下內(nèi)心思慮對(duì)自己的欺騙則更為隱蔽，它許諾給我們社會(huì)成就與滿足，但到頭往往是成就了別人而自己內(nèi)心仍舊感到無(wú)法滿足。這些不斷欺騙我們的，在禪家看來(lái)就是“別人”，但我們卻總是誤認(rèn)為“自己”，這種錯(cuò)覺(jué)佛門直呼曰：“認(rèn)賊作父”。茶之為道，其本意恰恰是保持心靈的清明。
凡人飲茶，往往計(jì)較名貴與否、產(chǎn)地何在、歸屬分類等等外在分別，逐漸失去了禪門飲茶的原意。禪家之所以弘揚(yáng)茶道，并非是為人間再添紛亂，而是要用茶之清冽，滌蕩俗務(wù)紛擾，讓人走向自己的內(nèi)心。
所以茶道重心所系，在于內(nèi)心能否由茶達(dá)致清明覺(jué)醒，以至于體會(huì)到日常繁雜事務(wù)中所難以體會(huì)到的內(nèi)在自我。如果一味分別外在反而忘記內(nèi)心，卻是已經(jīng)背離茶道的初衷了。