茶道以“和”為最高境界。
“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”（《論語·學(xué)而》）“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑》）“和也者，天下之達(dá)道也。”（《中庸》）中華文化自古重視“和”，“天人合一”的和諧。
“和”有和敬、和睦、和平、和諧、和合、和順、中各，乃至人與自我、人與他人、人與社會(huì)、人與自然的和諧統(tǒng)一。
茶道中的“和”，有人與人之和敬，人與環(huán)境、人與器具的和諧，物與物間的協(xié)調(diào)。與人和、與自我和、與物和、與天地和、與自然和，從而達(dá)到“物我無
二、天人合一”之境。
茶家中的“和”
裴汶《茶述》言“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之，永永不厭。得之則安，不得則病。”
宋徽宗《大觀茶論》中說“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡(jiǎn)潔，韻高致靜，非遑遽之時(shí)可得而好尚矣。”
西晉杜育的《荈賦》：“調(diào)神和內(nèi)，慵解倦除。” 茶能致和。
晁補(bǔ)之《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》:“中和似此茗，受水不易節(jié)。” 茶性中和。
屠隆《茶說》“惟素心同調(diào)，始可呼朋篝火。” 所談為茶人之和。
陸羽《茶經(jīng)》“四之器”中，風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”學(xué)說。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長其臍，以守中也。”
張?jiān)础恫桎洝?ldquo;茶滋于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一不可”。茶、水、器、火四者相輔相承。器乃土、木、金，茶是金、木、水、火、土五行的調(diào)和。
當(dāng)今世界的茶“和”道
日本茶道核心是“和、敬、清、寂”四規(guī)；韓國是“和、敬、儉、真”；朝鮮是“清、敬、和、樂”。
中華茶“和”道
中華茶道雖無此嚴(yán)格的四字規(guī)禮，但在諸多的研究總結(jié)中，張?zhí)旄Ｌ岢?ldquo;儉、清、和、靜”，林治提“和、靜、怡、真”，陳文華言“和、靜、雅”，丁以壽講“清、淡、靜、和、真”。
無論是日韓朝，還是中華茶道，所言核心雖各有提法不同，但“和”基本都是共通的。
茶“和”的體現(xiàn)與修持
與茶和
有“人與茶和”、“茶與茶和”二者。
人品與茶品相得。《煎茶七類》開篇所說，品茶一事，第一條要看人，“煎茶雖微清小雅，然要需其人與茶品相得。”。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言: “使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不假辨味，俗莫大焉。” 陸羽在《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人。”
了解體質(zhì)選對(duì)茶，根據(jù)自己口感、愛好、資本等實(shí)際情況選擇適合自己的茶品。泡茶品茶的當(dāng)下，人與茶的相望、相知、相惜、和諧統(tǒng)一，不但是人選擇了對(duì)的茶，也是茶遇見了對(duì)的人。人遇茶歡喜，茶遇人舍己，是為彼此的成全。否則就是人厭了茶，茶損了人。
不同的茶，都有自己的獨(dú)特茶性，能否適當(dāng)調(diào)和搭配？品完一道茶，再品另一道茶，二者間能否與一個(gè)品茶人身心相宜？
與境和
有“人與境和”，“器與境和”、“茶與境和”三者。
境，有景和意境。景，是現(xiàn)實(shí)之景，而境是境界，是意境。
與境和，有與天氣、四時(shí)、品茶周遭茶景相和諧搭配，不同節(jié)氣不同茶，不同天氣不同茶，因?yàn)楣?jié)氣不同，所采制茶品不同，天氣不同，所泡茶味不同，這都是環(huán)境不同，影響茶人身心，茶意亦不同。
人不同，意境自然不同。無論是自然環(huán)境，還是人工環(huán)境，亦或?qū)ＴO(shè)的茶室茶寮茶境，更加影響人心境不同。因而也就相應(yīng)的選擇不同的器與之匹配，符合環(huán)境相設(shè)。
明代許次紓 《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、酒闌人散、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜的“與境和”。
凈幾明窗，一軸畫，一囊琴，一只鶴，一甌茶，一爐香，一部法帖；小園幽徑，幾叢花，幾群鳥，幾區(qū)亭，幾拳石，幾池水，幾片閑云。 清靜、清潔、清雅之景，或松間石上、泉側(cè)溪畔，或皓月清風(fēng)麗日、茂林修竹月半，隨景而置器與茶，景增人趣，人添境意，器搭境幽，境擇其器。
與器和
有“人與器和”、“茶與器和”、“器與器和”三者。
茶器具在品茗的過程中，一方面作為實(shí)用器具出現(xiàn)，一方面又游離了實(shí)用功能，成為獨(dú)立存在的一個(gè)審美對(duì)象。不同時(shí)代，為增益茶事，有陶、有瓷、有木、有竹、有石、有骨、有金玉錫銅鐵等。有古樸素雅、有采繪描金。有白、有青、有黑、有粉彩。
而泡好不同茶，就更需要事先選擇好不同的茶器與之相配。所謂“器為茶之父”，就是講茶事“茶和”的擇器重要性。張又新《煎茶水記》中言：“夫茶烹于所產(chǎn)處，無不佳也，蓋水土之宜。離其處，水功其半，然善烹潔器，全其功也。” 茶離開所產(chǎn)之地水土，如果烹制得法，再加上器潔相配，還是一樣可以烹制出上佳茶味。
由于唐帝國的空前強(qiáng)盛，整個(gè)時(shí)代都有一種博大的精神與氣勢(shì)。同樣，在藝術(shù)上也呈現(xiàn)出一種包容的精神，反映在茶與器和上就是華貴大度的風(fēng)貌。
宋代受理學(xué)影響，人的心境和意緒，成為藝術(shù)和美學(xué)的主題，這種對(duì)韻味與超脫境界的追求，反映在茶與器和上，便是力求質(zhì)地之美，以單色釉及窯變效果為基本特點(diǎn)，形成凝重深沉的質(zhì)感。
一個(gè)時(shí)代的審美離不開一個(gè)時(shí)代的思潮。明代，思想繼宋代程朱理學(xué)后，發(fā)展為王陽明的心學(xué)，在中國學(xué)術(shù)思想上，被稱為新儒學(xué)，集儒釋道為一體，在藝術(shù)主張上，以自然為美，反映在茶與器和的品位上，便要求平淡閑雅、穩(wěn)重自然、質(zhì)樸內(nèi)涵、簡(jiǎn)易敦厚、靜穆……
清代在茶與器和上的風(fēng)格，與唐之華貴，宋之純凈迥然不同，它是傾向于富麗濃艷、纖細(xì)繁縟的。
茶席間，就是一個(gè)生生流轉(zhuǎn)不息的道場(chǎng)，都是一方小天地、小宇宙的和諧。“與器和”，人的坐置，心手閑適，以不同愛好、不同興趣選擇與不同器具相和。為顯茶色、以增茶韻需要器與茶和。席間不同茶器的擺設(shè)呼應(yīng)，是否得心應(yīng)手，器與器的相配、協(xié)調(diào)是否更合意念、美感，是否便于茶湯流轉(zhuǎn)，就需要不同器之間的照應(yīng)銜接，器與器和。
與禮和
有“人與禮和”、“茶與禮和”二者。
所謂茶禮，即是茶事活動(dòng)中要遵循的一定禮法，即禮節(jié)、禮儀。“茶和”，其中一項(xiàng)重要的和合，就是“與禮和”。
我們以茶待客，叫“敬茶”，常用的話是“請(qǐng)用茶”，此即為恭敬之心。敬茶，其實(shí)是敬人，也是敬自己的心。
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。” 此為陸羽煎茶道中的行茶規(guī)矩。
“客來敬茶”；工夫茶的互相尊重、互相謙讓、韓信點(diǎn)兵；鞠躬禮、伸掌禮、拱手禮、叩指禮等等，是謙和平待的茶禮，體現(xiàn)的皆是人與禮和、茶與禮和。
與人和
有“人與人和”、“茶與人和”、“器與人和”三者。
其中“茶與人和”，就是前面所言“與茶和”中的“人與茶和”。“器與人和”就是前面已經(jīng)所講“與器和”中的“人與器和”。
《孟子·公孫丑下》：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。” 清洪升《長生殿·定情》：“天喜時(shí)相合，人和事不違。”
茶里，是平等包容、和諧共處的。“人與人和”，一是茶里，興趣相投、氣味相投的人，找到與對(duì)的人，品對(duì)的茶。二是茶無高低貴賤，對(duì)人一視平等，即使身居高位、財(cái)傾天下、權(quán)臨朝野，坐下來，一杯茶里，簡(jiǎn)樸中見自然，只要愛茶，都是真君子，都有自己的品格在其中，你我共處。
與心和
有“人與心和”、“茶與心和”、“心與心和”三者。
泡茶,知性；喝茶,知味；論茶,知心。喝茶時(shí)能感覺到內(nèi)心的和諧。每人所選之茶，皆是合乎己心之選，所泡之茶味，亦希望求得合乎內(nèi)心所期望之況味。喝茶的過程，就是靜下來體會(huì)內(nèi)心從容的過程，享受當(dāng)下、充盈內(nèi)心豐富意趣的過程，此謂“人與心和”、“茶與心和”。
“心與心和”，人心、茶心殊同殊異？遇一對(duì)的人，相見歡喜，是知音是最完美的深交，是知己最貼心的默契。兩顆茶心的相識(shí)相惜交流碰撞與相和，才有了心有靈犀，才有了“一處相思兩處閑愁”，才有了“海上生明月，天涯共此時(shí)”，才有了“在遠(yuǎn)方，在身旁”。
真正的品茶，是拋開滿腦子浮躁的思緒，保持心思的澄澈，讓自己的內(nèi)心油然升起一種草木滋潤的怡然自然。在這怡情悅性的清淺里，你能聽見山風(fēng)，能感受到山泉，一泡茶的前世今生，都在你內(nèi)心的和合里被喚醒了。
與火和
有“茶與火和”、“水與火和”二者。
茶葉采下的開始，茶火相和，就展開她一生與火共舞的宿命?；鹬吹倪x擇是炭、是柴、是煤、是氣、是電等與茶相和，都會(huì)有不同的后期表現(xiàn)。更不論茶受火而炒、而揉、而干、而焙。從此共構(gòu)了茶火共生的關(guān)系，就如同焙茶時(shí)所說的茶為君，火為臣，兩者相輔相成，成就一番天下。茶與火的相遇，刻苦銘心；火入茶骨，茶韻流入心底。
水、火都講究一個(gè)活字，活水活火，是煮茶要訣。煮茶要訣，“水常先求，火亦不后”。蘇東坡《汲江煎茶》中：“活水還須活火烹”?；罨?，就是炭有焰，其勢(shì)生猛之謂也。陸羽《茶經(jīng)》言“其火用炭，次用勁薪”。
潮人煮茶用的叫做“絞積炭”，“絞積”是一種很堅(jiān)碩的樹木，燒成炭后，絕無煙臭，敲之有聲，碎之瑩黑，是最上乘的燃料。還有用烏欖核作炭的，火焰淺藍(lán)，焰活火勻，更是特別。
“水與火和”，還要講究煮水的恰當(dāng)時(shí)機(jī)。“其沸如魚目，微有聲，為一沸。緣邊如涌泉連珠，為二沸。騰波鼓浪，為三沸。已上水老，不可食也。”
與水和
有“茶與水和”、“火與水和”、“器與水和”三者。
“器與水和”，一是存水容器的相融相宜，二是茶水在不同器具間的流轉(zhuǎn)、湯色展現(xiàn)。
“器為茶之父，水為茶之母”。“真源無味，真水無香”。茶與水和，水甘茶串香。
張又新《煎茶水記》中言：“夫茶烹于所產(chǎn)處，無不佳也，蓋水土之宜。”
明代張?jiān)丛凇恫桎洝分械溃?ldquo;茶者水之神，水者茶之體，非真水莫顯其神，非精茶曷見其體。”
明代許次紓《茶疏》中說：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”
清張大復(fù)《梅花草堂筆談》亦說：“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。”
無論是陸羽《茶經(jīng)》中所言“山水上，江水中，井水下”到他幾乎跑遍名山大川好泉來對(duì)比評(píng)水，是“虎跑水龍井茶”、“蒙頂山上茶，揚(yáng)子江心水”，還是自陸羽之后至明清的茶人所著茶錄茶述茶書，再到上至天子皇帝乾隆亦制銀斗以評(píng)水質(zhì)輕重而針對(duì)性選水泡茶，無不皆評(píng)茶選水，重視茶水相和與選擇。
“茶與水和”，一是掌握泡茶時(shí)投茶量與水的比例適當(dāng)，泡茶用量的多少，關(guān)鍵是掌握茶與水的比例，茶多水少，則味濃；茶少水多，則味淡，只有茶與水和，恰到好處，方能成就一杯入心入味的茶；二是選對(duì)適宜泡茶之水。
與藝和
煮茶、焚香、掛畫、插花，被人合稱為“四藝”。琴、棋、書、畫，又稱為“文人四藝”。琴、棋、書、畫、茶、丹、經(jīng)、香，在皇宮為“八閣”。
無論是“四藝”，還是“八閣”，茶居其一，與其它幾種典雅的生活方式相連相通相融相和。
與生活和
“書畫琴棋詩酒花，當(dāng)年件件不離它。而今七事都變更，柴米油鹽醬醋茶。”
“書畫琴棋詩酒花”屬于典雅的生活方式，而“茶”卻和著老百姓家的柴米油鹽，尋常日子。
與道和
“和”是道家哲學(xué)的主要思想，講究“天人合一”。
《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。 萬物背著陰懷里抱著陽，陰陽調(diào)和，達(dá)到“和”的境界。
盧仝詩言茶能“肌骨清、通仙靈、得道成仙、羽化飛升”；皎然講“三飲便得道”。道家主張靜修，而茶是清靈之物，具有“致和”、“導(dǎo)和”之功。
在儒家，中庸之道是處世信條，是原則和標(biāo)桿，并從中引出“和”之思想。和是中、是度、是宜、是當(dāng)、是恰到好處、是無過亦無不及。儒家更注重人際關(guān)系的和睦、和諧與和美。飲茶品茶益宜思、清頭腦、心境平和。在茶事中，如泡茶時(shí)表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸；在待客時(shí)奉茶明禮；在飲茶是謙和；在環(huán)境與心境則是儉德行為。
茶之于佛家，清淡潔凈，寂靜淡泊。茶提神益思不眠，宜打坐入定心悟。由茶入佛，以茶助禪，從參悟茶理而上升為參悟禪理。無論是“吃茶去”，還是“茶禪一味”，茶是平常，性平和，易入靜，收心向佛。
茶同中國的儒家、道家和佛家皆有機(jī)緣，它是三教文化的一個(gè)結(jié)晶。
與天地自然和
老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 自下而上，從人上溯至自然。又言：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。” 還是講到自然，那就是道尊德貴而常自然。道和德皆不干涉萬物自己的生成、化育、成長、完成。
“茶”字從筆畫構(gòu)成上講，就是“人在草木之間”。上有草，下有木，人在草木間，得以氤氳、吸收天地精華，是茶真正的秘密。而人，只要一盞清茗在手，就仿佛回歸山野、走進(jìn)了草木之間。
茶，凝聚天的精氣、地的靈氣、人的神氣，也即是茶達(dá)到天人合一的、自然的、和的境界。
而喝茶，喝的就是日月沐浴之下，山泉滋養(yǎng)之中，一年四季流動(dòng)的自然之氣；就是讓我們跟隨這種自然草木之性，真正將自己還原到自然之中，與自然合和。