鮑君徽的另一首《惜花吟》，有人說是閨怨詩，卻也形象的描述了唐代后宮煮茶的生活。從唐代的宮廷畫《宮樂圖》來看，唐朝后宮，飲茶是一種背景或者氣氛，除茶外，還有音樂演奏，可能還有聯(lián)詩行令，這更像是一次文化沙龍。《宮樂圖》中畫后宮女眷十二人環(huán)案閑坐，或品茗，或行酒令；中四人，并吹樂助興，所持用的樂器，自右而左，分別為胡笳（又名篳篥）、琶琶、古箏與笙。侍立的二人中，還有一女擊打拍板，以為節(jié)奏。
【惜花吟】
鮑君徽
枝上花，花下人，可憐顏色俱青春。
昨日看花花灼灼，今朝看花花欲落。
不如盡此花下歡，莫待春風(fēng)總吹卻。
鶯歌蝶舞韶光長，紅爐煮茗松花香。
妝成罷吟恣游后，獨把芳枝歸洞房。
鮑君徽的這首詩中，"紅爐煮茗松花香"，即反映煮茶為唐代宮女自娛形式之一。
唐代飲茶法主要為煎茶、庵茶、煮茶三種方法。唐朝宮廷畫《宮樂圖》是典型的庵茶法，茶末事先置入細瓶或其他容器，然后注入沸水，再分湯飲之。庵茶法可視做現(xiàn)代泡茶法的雛形。煮茶指較原始的將整葉茶放入湯中煮成羹而飲用的方法，所謂“茗粥”。皮日休《茶中雜詠》自釋中所謂“稱茗飲者，必渾而烹之，與瀹蔬而啜者無異。”而煎茶法是陸羽等茶人對飲茶法的改進，即如《茶經(jīng)》中所述，將餅茶研末投湯中煮飲的方法，中唐以后開始盛行?！恫杞?jīng)五之煮》有一段文字：“第二沸出水一瓢, 以竹筴環(huán)激湯心, 則量末, 當中心而下, 有傾勢若奔濤濺沫, 以所出之水止之，而育其華也。凡酌置諸盌，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑。細輕者曰花，如棗花漂漂然...... 及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳。”
這里將湯(第二)沸投茶后形成的微細泡沫稱作"華", 視為茶湯精華所在; 又形容細沫如棗花(花細小而色白)。這種對茶湯浮沫的形象描寫, 隨著煮茶法的盛行而被詩人詠嘆，形成更多的詩化意象。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白雲(yún)滿碗花徘徊”；僧皎然《對陸迅飲天目茶圓寄元居士》詩有“文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉，投鐺湧作末，著碗聚生花”。元稹《一字至七字詩：茶》有“銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花”。以上詩句均形容茶湯浮沫如花。而李群玉《龍山人惠石稟方及團茶詩》則有“碾成黃金粉，輕嫩如松花”，劉禹錫《送州李郎中赴任》“松花滿碗試新茶”，明確形容剛剛研磨好的茶粉就像松花一樣輕嫩！
松花粉輕細柔軟，香氣宜人，而且松樹也常常與茶事緊密相關(guān)。如皮日休詠《茶甌》詩有“棗花勢旋眼，萍沫香沾齒，松下時一看，支公亦如此”。 他又有《煮茶》詩：“香泉一合乳，煎作連珠沸，時有蟹目濺，乍見魚鱗起，聲凝松帶雨，餑恐煙生翠”。后來更把茶事中煮水的聲音叫做“松風(fēng)”。 如北宋蘇軾《汲江煎茶》詩即有“雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作泄時聲”。因此,，用松花粉來形容茶粉是再適合不過的了。
唐開元年間，玄宗皇帝曾與梅妃（710-756年）斗茶。玄宗與梅妃斗茶，顧諸王戲曰：“此梅精也。吹白玉笛，作《驚鴻》舞，一座光輝。斗茶今又勝我矣。”梅妃應(yīng)聲曰：“草木之戰(zhàn)，誤勝陛下，設(shè)使調(diào)和四海，烹飲鼎鼐，萬乘自有憲法，賤妾何能較勝負也。”玄宗很開心。這位聰穎機智的梅妃可能是最早將茶百戲引入唐宮的女茶人，可惜當時畫工不在場，沒有將斗茶的場景描繪下來，不然，一幅“梅妃斗茶圖”足以和“宮樂圖”相媲美了?！墩f文》講，“弄，玩也。”“梅妃弄茶”，是玄宗和梅妃的夫妻蜜戲，肯定不同于后宮的下午茶沙龍，也不同于宮廷茶宴的排場，所以這個時候估計已經(jīng)有了“茶百戲”的成份。“梅妃弄茶”可能是最早關(guān)于中國點茶法的記載。后來梅妃，當然沒有后來了，梅妃后來被楊貴妃陷害了。我的朋友頑竹生基于此寫了一首懷古詩：
【戲賦玄宗梅妃斗茶】
頑竹生
玄宗梅妃閑斗茶，玉笛聲聲落梅花。
水牽一線濺香醒，蓋抹平湖麗水滑。
輕斟分出春水色，漫飲品得流波霞。
斗茶已勝笑君王，四海鼎鼐是君家。
宋代點茶比唐代煎茶法更精細，包括將團餅炙、碾、羅，以及侯湯、點茶等一整套規(guī)范的程序。如果不是從宮中傳出，實在想起不起來還有誰更有時間去研究它了。
點茶法區(qū)別與煎茶法之處在于，茶末不再是水二沸時投茶煮，而是將茶末適量入盞中，再把煮好的水用“湯提點”（煮水瓶）注入盞中，先是調(diào)成膏狀，再接著注水，用茶筅快速擊打，使茶與水充分交融并使茶盞中出現(xiàn)大量白色茶沫為止。茶的優(yōu)劣，以餑沫出現(xiàn)是否快，水紋露出是否慢來評定。沫餑潔白，水腳（即水痕）晚露而不散者為上。因茶乳融合，水質(zhì)濃稠，茶湯和茶盞膠著不干，自然稱為“咬盞”。宋代點茶時強調(diào)水沸的程度，謂之“候湯”。候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉，只有掌握好水沸的程序，才能沖點出茶的色、香、味。宋代點茶，煮水改用肚圓頸細高的湯瓶，因為很難用眼辨認煮水的程度，因此只能依靠水沸的聲音來判斷煮水。從蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》等書看來，點茶法的主要程序有備器、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、擇水、取火、候湯、茶盞、點茶（調(diào)膏、擊拂）。
茶神陸游還有一首很知名的茶詩《臨安夜雨初霽》
【臨安夜雨初霽】
陸游
世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華。
小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。
矮紙斜行閑作草，暗窗細乳戲分茶。
素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家。
這些年世態(tài)人情淡薄似紗，可誰讓我客居京城享受這份繁華？
只身小樓，春雨淅瀝了一夜，深幽小巷明早還會傳來賣杏花的聲音吧。
小雨初晴，信手涂鴉，煮茶的水面已冒起了細密的泡沫，恰好去點茶。
身著白衣，不免感嘆會被風(fēng)塵之色玷污，但我回家仍會身著它趕上清明。
“矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。”在陸游《臨安春雨初霽》一詩中，這“分茶”不是尋常的品茗，也不同于斗茶、茗戰(zhàn)，而是一種獨特的烹茶游藝。陸游在詩中把“戲分茶”與“閑作草”并提，可見這絕非一般的玩耍。宋詞人向子湮有《浣溪沙》一首題云：“趙總持以扇頭來乞詞，戲有次贈。趙能善棋、寫字、分茶、彈琴。”此人把分茶與琴、棋、書等藝并列，說明此藝為當時文人喜愛與時尚的一種文化活動。
這里的“分茶”又稱茶百戲、湯戲或茶戲。楊萬里有一首《澹庵坐上觀顯上人分茶》詩，記述他觀看顯上人玩分茶時的情景，十分詳盡而生動。詩云：
【澹庵坐上觀顯上人分茶】
楊萬里
分茶何似煮茶好，煎茶不如分茶巧。
蒸云老禪弄泉手，隆興元春新玉爪。
二者相遇兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
紛如劈絮行太空，影落寒江能萬變。
銀瓶首下仍尻高，注湯作勢字嫖姚。
茶、水相遇，在兔毫盞的盞面上幻變出怪怪奇奇的畫面來，有如淡雅的丹青，或似勁疾的草書。北宋人陶谷在《羈:茗錄》中說到一種叫“茶百戲”的游藝：“茶至唐始盛，近世有下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅。此茶之變也，時人謂茶百戲。”陶谷所述“茶百戲”便是“分茶”，“碾茶為末，注之以湯，以笑擊拂”，此時，盞面上的湯紋水脈會幻變出種種圖樣，若山水云霧，狀花鳥蟲魚，恰如一幅幅水墨圖畫，故也有“水丹青”之稱。
由于分茶要使茶湯湯花在瞬即間顯示出瑰麗多變的景象，需要較高的沏茶技藝。一是用“攪”創(chuàng)造出來的湯花形象；一是直接用“點”使湯面形成湯花。宋代沏茶時尚的是用“點”茶法，點茶其實就是注茶，即用單手提執(zhí)壺，使沸水由上而下，直接將沸水注入盛有茶末的茶盞內(nèi)，使其形成變幻無窮的物象。因此，注水的高低，手勢的不同，壺嘴造型的不一，都會使注茶時出現(xiàn)的湯面物象形成不同的結(jié)果。
從唐代后宮衍生出來的茶戲活動，籠罩了隨后的宋金元時期，文人雅士為了突出自己的社會階層，這種精致的泡茶“自娛”成份更重。到了明朝朱權(quán)時期，單置寮室?！犊紭動嗍隆分姓f：“茶寮，構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)置茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。”開啟了“一瀹一啜”的飲茶時代。
撮泡法（瀹茶法）飲茶這件事，在明朝茶人手中被推向極致。對名茶的品評鑒賞、制茶泡茶的技巧、茶具的設(shè)計制作等，無不精益求精。琴棋書畫、焚香博古等活動均與飲茶聯(lián)系在一起，使茶室籠罩在超凡脫俗的氣氛之中，這和前代是截然不同的。試看唐代盧仝極負盛名的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，形容喝茶時只說一碗如何，兩碗如何，一直數(shù)到七碗，簡直有點為喝茶而喝茶的樣子。宋代講斗茶，講分茶，也未能從喝、喝、喝的圈子里跳出來。只有在明代的茶寮中，才使茶變成一種高雅的生活品位的象征，變成一種恬淡的生活情調(diào)的組成部分。
茶首先是一種生活藝術(shù)，不是也不會成為主流價值觀，其次，茶是和其他生活藝術(shù)伴隨發(fā)展。“治大國如烹小鮮”，陸羽想以煎茶道實現(xiàn)匡時濟世的儒家抱負，帶偏了茶的方向。茶說，我就是一杯水，你看到什么就是什么。唐代后宮的“庵茶法”文化沙龍，在經(jīng)歷了“斗”、“貢”的文化進程之后，螺旋式上升，重新回到生活藝術(shù)的軌道上。在明朝，作為生活藝術(shù)的茶，發(fā)展的更為精致。至此，茶事活動開始更注重喝茶人的體驗。在茶事活動中，泡茶人和喝茶人的角色才逐漸分離開，并趨于平等。